「臨終三隨」，就是人斷氣之後，投胎轉世所依隨的現象。「三隨」就是「隨重」、「隨習」、「隨念」。

　　「隨重」就是「隨重業」──一個人生前所做的，若是重的惡業，一斷氣，就實時墮入地獄，甚至還沒有斷氣，神識已經到地獄受刑罰。看起來他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其實神識已經在地獄接受刑罰了!如果這個人生時做很多善事，應該升天或再出世做人，享受富貴，一斷氣就上天或出生在人間，不經過中陰身。

　　「隨習」，就是「隨習慣」──一個人平生沒有做特別重的善事或惡業，但是他平常有某種習慣，死後自然就隨著這種習慣去投胎轉世。

　　「隨念」──就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，那麼，他就會去那種境界投胎轉世。比如臨終時非常專一思惟善的道理，那麼他斷氣當下，就生天或繼續做人，來享受善的福報;若斷氣的時候，突然生起非常瞋恨的念頭，往往都會墮入三惡道，或是做毒蛇猛獸。

　　如果一個人生時沒有學佛、修行，但臨終時有人為他助念，引起他念佛的心念，這樣他命終就往生極樂世界，而且阿彌陀佛也會率領著觀音、勢至等清淨海眾，來迎接他。

　　《觀經疏》釋言：

　　若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人。

　　又言：

　　自余眾行，雖名是善;若比念佛者，全非比較也。

　　《觀經》以「芬陀利華」比喻念佛。

　　善導大師在《觀經疏》中解釋：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人」。一個念佛人，就是人中的「妙好人」，不管他在家或出家，是男眾、女眾，是善人或惡人。總之，一個人只要念佛，就是人群中、世界上的好人。不但是好人，更是妙好人。

　　所謂「妙」，就是難以想象、不可思議。所以，念佛人不但是好人，更是難以想象的好人;不但是上人，更是上上人;不但是上上人，而且是最勝人。

　　因此，念佛的功德真的是不可稱、不可說、不可思議，沒辦法以文字來形容、來稱說、來比較。所以《觀經疏》又說，其它修行法門雖然都是善，都具有功德，但和念佛相比，就不能比較了。

　　當然，我們也不能因為念佛這麼殊勝、簡單，就悠悠泛泛的，想到才念幾句，然後說自己是一個念佛人。如果以心的深、淺來說，這樣的心是很膚淺的。

　　一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，心是很懇切的，全身心投靠阿彌陀佛，把他的身心、性命，都歸投在阿彌陀佛的救度。

　　他的生命是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命;念佛是他的生活，他的生活就是念佛。他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他，是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。