凡夫經常會以凡夫之見思考，認為我們生生世世所造的業，可說無窮無盡無量無邊，怎麼可能只念這句「南無阿彌陀佛」，就可以離開三界六道輪回，往生極樂世界?

　　這是以可思議來推測不可思議，這樣阿彌陀佛的法，就不是不可思議的法，祂的功德，就是可思議、有范圍的，這是錯誤的想法。

　　我們做個譬喻，就如一間房子已經黑暗了百千萬億年，人們會想：這房子如果要光明，應該也需要很久很久的時間吧?豈知電燈開關一按，千萬年的黑暗即刻大現為光明;或者窗戶一開，陽光照進來，黑暗立即消失。當下明來暗去，暗去明來，為什麼?再多的虛假，也無法與絲毫的真實比較。

　　又譬如有間很大的倉庫，裡面放很多萬元大鈔，這樣倉庫裡的錢是不是很多?但是這整間屋子裡的錢，竟然不及我們身上的這張萬元鈔票，為什麼?因為我們身上這張是真鈔，而倉庫裡的錢都是假鈔。

　　以上譬喻，就是說我們生生世世以來所做的業，皆是虛假，唯有這句「南無阿彌陀佛」是真實的。

　　為何我們所做的業都是虛假?因為諸法無常、無我、空性，既然如此，我們萬古以來身口意所造善惡之業，皆是無常、皆是無我、皆是空性，真實、永恆不變的，就是這句「南無阿彌陀佛」。這句佛號，是從阿彌陀佛清淨不變的真如佛性所顯現，所以萬古不變。過去如此，現在如此，盡未來世，也是如此。

　　所以完全依靠阿彌陀佛的名號，領受阿彌陀佛不可思議的功德，自然可以消除我們生生世世以來黑暗的業障，使我們當生離開娑婆業報輪回，往生極樂世界，顯現自我真如的佛性。因為一切眾生皆有佛性，雖然因貪瞋癡而造業造罪，不過佛性並未消失，也永遠不會消失。

　　我們下地獄，佛性隨我們下地獄;我們上天堂，佛性也跟隨我們上天堂。佛性跟隨我們起起落落、出出入入，永遠不離開過我們。佛性只是受到虛假貪瞋癡的業所覆蓋，未能顯現，一到極樂世界，無明黑暗的業障，實時消散，當下佛性的光明立即顯現。

　　所以說，明來暗去，暗去明來。是當下當時，不必經過幾日、幾年、幾世、幾劫，是一剎那，光明一現，黑暗就消除，不論黑暗已經盤據了百年、千年、萬年。

　　昙鸾大師在《往生論注》上卷最末，形容說：

　　譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗;闇豈得言，在室千歲，而不去耶!

　　意思是說，眾生累劫累世以來，都曾犯五逆十惡謗法之罪，但只要今生一向專念這句「南無阿彌陀佛」，念念不捨，甚至今生今世沒遇佛緣念佛，臨終時只念了十念，甚至只念了一念，當下離開六道生死輪回的黑暗，往生極樂世界，顯現光明。

　　「光若暫至」的「光」，是比喻阿彌陀佛名號的功德;「暫至」就是說念十念、一念的佛號，或一輩子，不是長時長劫的時間所累積;「即便明朗」，就是當生脫離輪回，往生極樂，罪業黑暗，不因生生世世、千生萬劫的累積，而不能當生消除，並不是這樣。

　　所以，這段話形容得很好，文句也很美妙，但要領會其意，囫囵吞棗，就體會不出它的滋味。