想想看，天下竟然有這麼快速的法門，這很難相信啊!我們相信得來嗎?難怪釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡說：

　　為諸眾生，說是一切世間難信之法。

　　這個法門真的是「一切世間難信之法」，不管你到哪裡講，人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易，所以釋迦牟尼佛又說：

　　為一切世間說此難信之法，是為什難。

　　如果講不好，人家不只是不相信，恐怕還會反過來誹謗你。即使相信了，如果他領解的內容不正確，反而會借口說，既然有阿彌陀佛的本願可以救度，那我還要行善積德干什麼呢?我還是盡情享樂吧!在這種偏差的觀念誤導下，他就可能無惡不作，任性妄為去了，所以是 「難信之法」，也是「難講之法」。

　　因此我們必須要正確的了解，阿彌陀佛是因為悲憫我們這一群只會造罪造業、受苦受難，即使有心修行也無力修行的眾生，因此預先為我們經過五劫的思惟，發下四十八大願。這四十八大願的藍圖設計好了，為了要完成這四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，因為要四十八大願完全成就了，才能夠救度所有十方眾生。這完全是阿彌陀佛的大悲心，是同情我們身不由己的一直持續在造罪造業、受苦受難，因此來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事才要救度我們!就好像父母是同情這個孩子無能無力賺錢，未來的生活怎麼辦呢?所以爸爸媽媽就預先為這個孩子准備很多的金銀財寶，並不是喜歡這個孩子無能無力，而是同情孩子無能無力。同樣的道理，阿彌陀佛是因為同情我們貪瞋癡的惡劣根性，不可能以自力出離生死，才以大悲願力來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事。

　　「平生業成」自然實踐六度萬行

　　因此，我們應該正確了解阿彌陀佛的悲心，體會佛是怎樣的愛護眾生;這樣自己也就會轉而體察眾生的處境，愛護眾生，為別人設想，甚至於在必要時可以犧牲自己。另一方面，經由體會阿彌陀佛對我們的慈悲與包容，我們也漸能凡事不計較而包容別人。所以，我們這個法門，雖然重點都在強調阿彌陀佛的救度，好像較少提到「諸惡莫作，眾善奉行」，也沒特別強調六度萬行，但是只要真能體會到阿彌陀佛救度的悲心，六度萬行自然會表現出來了。