各位同學，大家好!我們下面就接著向大家匯報學習《大乘起信論》的體會。我們一直在講心的生滅門，講心的生滅門當中，現在講到了覺相，「復次覺相有四種大義，清淨如虛空明鏡」。我們上次講了淨智相跟不思議用相。我們在講到這一節的時候，我們提出了三身如來，一個是法身如來的概念，一個是報身如來的概念，一個是應身如來的概念。法身如來就是如來的體，報身如來就是如來的相，應身如來就是如來的用，所以體相用。

　　我們看淨智相，我們再復習一下，我們看淨智相它是，「破和合識，滅轉識相，顯現法身清淨智故」。這個法身就是法身如來，這是如來的體，這個體是真如，真如體。這個清淨智就是報身如來。智證體，到了如來的境界的時候，就沒有能證的智跟所證的理體的區別，所以叫平等。這一條就闡述了法身如來跟報身如來的這兩個性質。所以，清淨智是報身如來，它有這智慧，證得了它的本體。當證得本體的那一剎那，真如與清淨智合為一體，沒有彼此的分別了。這一條講了法身如來跟清淨智如來。

　　這個清淨智，我們聽老法師講經，他經常引用唯識的概念叫「四智心品」，四智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。在《起信論》裡邊，它沒有落入太多的名相。這個淨智就是它的智慧。我們八識，實際上就是智慧，我們轉八識成四智就變成清淨智。這個清淨智的目的是用來證得真如體的，這是第一點。證得真如體以後，你得了自受用，你有了智慧，同時你這個清淨智還可以利益眾生。你比如說，末那識是在有分別的狀態下，在沒有分別以後我們管末那識叫平等性智。這個平等性智，這個時候不能再稱之為末那了，叫平等性智。這個平等性智它就沒有分別了，看一切東西都是平等的。這個智從它自身的特性來講，它不再分別，但它是不是就不起作用了?不是，它是利益法身大士。你看，我們法身大士就是還剩無明習氣的時候，我們的法身大士得佛的加持是靠佛的報身來加持。這個報身，誰現在法身大士前面的?是要靠平等性智。所以說法身大士看到佛的報身。為什麼法身大士能看到佛的報身?因為他們修行有功夫，執著、分別、妄想全放下了，他就看到了佛的報身，這是靠平等性智的作用。

　　前六識當中的意識，它叫妙觀察智，就是我們說的思想。這個時候思想它不是我們現在有染污的六識，這個時候思想，它就是考察理。我們說這現實生活當中有理和事，那這個理誰負責思想，誰負責?我們說是妙觀察智。我們在凡夫地是靠意識，我們到了佛地是靠妙觀察智。這妙觀察智就觀察所有這世間生死現象、愛情、生命，它就想這裡邊道理是什麼，想理，它負責理這一塊。妙觀察智，它觀察了這麼多的物質現象、精神現象、染法、淨法之後，它得出理論，形成理論。這個理論叫法，因為意識的對象是法。這個理它觀察清楚以後，它干嘛?它講法，我得把這理給你們講清楚，雨大法雨，就下雨，下大法雨，這就是第六識的作用。第六識負責思想，負責精神。它研究各種各樣的現象，然後總結成理論，並且講給大家聽。這很重要。

　　平等性智，剛才我們講的七識末那識，它從有分別，叫有分別智，「分別染淨諸差別法」，它不分別了，變成平等。平等以後，這個慈悲心從哪出來的，諸位?你說我成了佛，我為什麼慈悲?是因為你平等了，你才慈悲。我把你和我看成一樣了，沒分別了，我有多愛自己我就有多愛你。那這個功力是誰給的?就是末那識給的。因為它平等了，平等以後自他不二，我有多愛自己我就有多愛你。所以叫平等性智。慈悲從這出來，視一切眾生與己不二，就是這意思。六識這個時候就變成了妙觀察智。妙觀察智它主要是負責精神活動，形成理論、形成概念，來指導我們的實踐。

　　那前五識，眼耳鼻舌身，叫成所作智，成就你所願的，你不是有願嗎?我要把這個願給你成就了。那成就你，光說不練不行，你靠什麼練?我靠五識來練。它是真干，眼、耳、鼻、舌、身。因為什麼?我們面對的這些人，成了佛以後我們要回到這個世界，我們回到這世界我們就發現，我們跟眾生在一起怎麼打交道，我用什麼來跟他聯系?那我們這個眾生看到的就是色、聲、香、味、觸、法，我們看到的就是物質跟精神。精神第六識負責了，它研究各種理論，形成各種概念，它來講法，把它講出來，讓我們從思想上覺悟。你不是有第六識嗎?我們每一個凡夫都有第六識，我就用第六識這個機關來給你講法，給你講概念。你有，你有這接收器，你有精神的接收器，我就形成精神，用這個接收器來灌輸進去。那我們這些眾生還有眼耳鼻舌身，行了，那我利用你這五根來形成色聲香味觸。你不是能接收嗎?你不是對這五根有信號你能接嗎?你有儀器，你有接收器，那我就產生色聲香味觸來對應你，讓你通過色聲香味觸來覺悟。這樣的話，我的所願就成就了，成所作智，成就你的願望所需要的智，成所作智，所作。

　　我們就看，當我們從凡夫地成了佛之後，我們的八識並沒有消滅，而是變成了四智。這個四智有四智的作用。第一個就是剛才我們說的阿賴耶識。他破了和合識以後，七識沒有了，不是沒有了，第七識變成平等性智，前六識變成了妙觀察智跟成所作智。而過去的那個如來藏，第八識?它變成了大圓鏡智。大圓鏡智的作用是什麼?它是基礎，它是航空母艦，它形成了什麼?形成了你的正報，色身;它形成了你的依報，國土，這個它負責，它形成了主觀跟客觀。你那妙觀察智也要依附於身，你那成所作智也要依附於身，這是主觀的現象，那我就成就了一個身。為什麼叫身?因為我們習慣於「身」，抽象一點就是主觀。我們不是說佛菩薩來度我們嗎?能度的是他，那他得有一個他存在，我們說他是身，如來身。我們是被如來所度的眾生，那我們對如來來講，我們就是如來的境，我們就是如來的依報。那這個依報也是大圓鏡智產生的，國土和身。

　　這個身，產生了如來身，產生了眾生身，我們實際上就在他的大圓鏡智裡形成了我們的業報身，他形成如來身。這個如來身具備四智，第一個就是大圓鏡智，他的大圓鏡智把我們眾生全部顯現出來，你有多少眾生，蟑螂螞蟻，全在他的大圓鏡智裡顯現出來。同時它把我們的依報國土，無論是娑婆國土，方便有余土、凡聖同居土，淨土，它全部都能顯現出來。同時，它還能現身，他的身，「身土智影」，是影子，不是真實存在的。就是我們這兩天一直在強調，鏡子裡邊並沒有身，沒有我們的正報，也沒有我們的依報。為什麼它能現出來?這是影子，身土智影。而這個時候它所現出來的身和土是有智慧的，身有身的智慧，土有土的智慧。我們看西方極樂世界，西方極樂世界依正莊嚴，你看有阿彌陀佛的這個身，有阿彌陀佛的國土。為什麼我們管它叫智?它真有智慧。你看它的土也會說法，你看它的風也會說法，你看它的水也會說法。你看土會說法，土你能說它沒有智慧嗎?阿彌陀佛就更不用說了，「現在說法」。你看他身也在說法，他沒有智慧他怎麼說法?

　　所以，這個時候你變成了淨智相之後，你從染分別出來，破和合識，滅轉識相，顯現法身清淨智後，你過去的第八識，如來藏，藏在七識的埋沒當中，這個時候它出來了。出來以後，它的作用第八識還有，它就現它的作用，大圓鏡智，把身土現出來。所以我們都在它的大圓鏡智裡面，所有的諸佛都在它的大圓鏡智裡邊，我們說叫正報;所有的國土都在它的大圓鏡智裡邊，我們說這是它的依報。所以它四土頓現，它都能看見。

　　平等性智，就是過去的末那識，這時候變成平等性智。那我們怎麼看待這些國土，怎麼看待這些各類不同的眾生?平等性。這就是末那識，末那識的產生是因為分別產生的，末那識的消滅也是因為沒有分別消滅的。沒有分別以後，是它的修行，我從有分別變成沒分別。那它的果報是什麼，你不分別以後?不分別是不是就是慈悲?平等是不是就是慈悲?自然而然就帶出這個東西。所以，平等跟慈悲是一樁事情，你要想慈悲一定得平等，你要平等必然慈悲。所以平等性智是起這個作用。

　　前六識，我們剛才說了，一個是負責思想，一個是負責物質。它們這六識開始活動了，六識的精神叫妙觀察智，觀察半天，講法，形成理論。因為你不是有六識嗎?你必須得通過講，你有思想，我就用你思想現相，我來度化你，這是六識負責。同時我們生活在物質世界，我們有色聲香味觸，那我這個成所作智就形成你的生活環境。比如說，佛現光，這個就是色法，光有顏色;而且我們說特別香，有些人往生的時候聞到特別香;而且還有天樂，這是聲。看到光是色，聞到香是鼻。這些東西是誰做的?都是如來的成所作智實現的。為什麼它有這個本事?因為我們也有這個本事。我們有沒有眼識?我們有眼睛，這是叫器官，這叫根，叫器官，是物質。這個根必然帶了一個功能叫分別，就是分別，叫識，識實際上就是一種分別。它這一分別，它這個眼根一旦一分別，它所分別的對象就出現了。所以，顏色是你的眼識產生的，不是客觀存在的。說我看不看，這顏色都存在?不是的。這個顏色是對象，它為什麼能現出這個色，是因為你有眼識。

　　我們說，我們剛開始研究不覺的時候有三細相。三細相第一個是動，第二個是能見，第三個叫境界相。你能見，你看他說，這個能見相，「以依心動能見境界，不動則無見」，你只要一動我就能見，「能」就出來了。以依能見而現境界，「離見則無境」，離見就沒有境界。你就知道這境界是假的，是因為你看出來的。這個時候我成了佛，佛還有這個眼識的作用，他眼識這個能力還存在，能存在它就能現色，這個時候他不為自己現，他為眾生現。特別偉大，成所作智。我的願望就是為了度化你，這是我的願，我要滿我的願，滿我的願我必須得有手段。我今天看來，你見到這個色能成就，我的眼識起作用，我就要能看。我一能看，就有所看，這個所看就被你看到了，出這個色，你就得度了。這個時候，發現這人是瞎子，他沒法見色，佛菩薩就不用他的眼識形成色來讓你看。你說這人耳朵挺靈的，你看瞎子耳朵都特靈，那我就起用我的耳識，我起用我的耳識之後，耳識就出現聲。耳能聽，就出現被聽，被聽就是聲音。這個聲音被你接收到了，因為你有耳朵，你的耳識能分別聲音，你就接收了。你接收了以後，這不就是講法嗎?

　　所以，口輪，三輪，一個是身輪，我現成如來的色身;一個是意輪，意輪就是第六識。現出色身就是我的身識。口輪，就是我的聲識，就是我的聲音。所以三輪轉法，講法輪。因為他有五識，他就能形成五種方法來跟你接觸。要不然您什麼都沒有，您到我這來，我說的東西您也聽不懂，我想看的色您也形成不了，您一點屁本事都沒有，您干嘛來了?佛說你別著急，我有成所作智。你要沒有這個成所作智，你怎麼能利益到眾生?因為眾生生活是需要精神和物質的。物質，您說，不就五大類嗎?色聲香味觸。我都能給你形成，我怎麼度不了你?所以就是轉八識成四智，是這麼一個關系。

　　我們昨天學習的淨智相，就是這三個字「淨智相」，就是這四智。依於淨智能起勝妙境界，不是不思議用嗎?昨天我們講的，它還有第二個作用，能發揮作用了，依於淨智而起，你看他說，「不思議用相，依於淨智，能起一切勝妙境界」。它怎麼能起勝妙境界?因為它淨智當中包括第六識，叫妙觀察智;包括前五識，叫成所作智。這六個都是出現境界的，都是出現你所能接受的境界情況。依於淨智能起一切勝妙境界，它能出現聲、它能出現色、它能出現光、它能出現氣味，它這些境界，色聲香味觸都是境界，但是他老人家出現這境界，一定勝、一定妙，就這意思。所以這個不思議用相就是講的前六識。這個時候他可以變成應身，也可以變成報身。報身是平等性智負責的，應化身可以是我們前六識形成的。我們不是說佛有三身嗎?法身、報身、應化身。應化身誰負責的?就是前六識。報身誰負責的?就是平等性智。法身就是第八識如來藏，如來藏在纏叫如來藏，在煩惱纏縛當中叫如來藏，一旦煩惱離開，我們管它叫法身，這就是法身。

　　我們再把這概念捋一捋，我們就清楚了。為什麼依於淨智能起一切勝妙境界常無斷絕?這個淨智就講的是我們前邊的阿賴耶識裡邊的八識和合，前七的生滅跟不生不滅的第八合在一起，非一非異。我們破和合識，滅轉識相，顯現法身清淨智，我們轉八識成四智。四智有它的功能，有它的作用，它有分工。前六識就是為了度我們，形成應身。第七識形成報身，來度地上菩薩。第八識現出身、土、影像，要不然你度誰?第八識就是舞台，有觀眾、有演員，都給你弄出來，樂隊都在那放著了，就是這意思。它得現出來，它得產生，它是基礎，叫大圓鏡智。就是總結一下上次講的，再給它捋一捋。

　　下面，我們說阿賴耶識有兩種義，一個叫覺義，一個叫不覺義，我們現在講了覺義。講了覺義以後，下邊這個覺，我們希望你能再進一步的分析，這個覺是一種什麼樣的狀態?他說覺有四種大義。你說阿賴耶識能產生覺和不覺，阿賴耶識產生的覺是什麼樣子?您能不能給我們講講，它有什麼特點?它有什麼功能?它是什麼樣子?下邊就接著講了。

　　「復次」，再往下說，「覺相有四種大義」，十三頁第四行，「覺相有四種大義，清淨如虛空明鏡」，就到這。覺相有四種大義，大，大義，清淨如虛空明鏡。為什麼說覺相它大?因為它的體大、相大、用大，三大，叫大義，後邊會解釋。清淨如虛空明鏡，這出現三件事情，第一個是清淨，第二個叫虛空，第三個叫明鏡。為什麼說它清淨?因為從來就沒有染污過，就是鏡子體，它沒有染法，也沒有淨法，一法不立，也沒有眾生，也沒有佛，就是你想像的東西它都沒有，叫清淨。虛空，你說這個覺相是什麼樣子?它為什麼要用虛空來描述這個覺?因為它無相，虛空無相，虛空沒相，那我就用虛空來形容它。桌子就有桌子樣，杯子有杯子樣，虛空沒樣，虛空什麼樣?你能說嗎?沒有。所以來體現出它的體和它的相。它的體像虛空那樣遍，它的相像虛空那樣無相。

　　我干嘛還要加個明鏡?它還有智慧，它還能覺照。虛空沒法照，虛空沒有智慧，虛空只是一個物理存在，很大，到處都是，而且它沒有相狀。這點描述了覺的一部分，但是不全面，這個覺還有智慧，還能照見一切事物，虛空能照嗎?虛空不能照，鏡子能照，我們再把鏡子加上去。這倆一加上，它就全面了。其實也是描述覺相的非常非常小的一部分。其實覺不僅僅是空，不僅僅是能照，太多太多。但是我們在人間就用這兩個主要的虛空和明鏡來描述它，是描述萬於一，它一萬分的功德，你用虛空和明鏡只能描述一點點，但這一點點對我們就已經是很足夠了。虛空表示出這個覺沒有相，表示這個覺無所不遍;明鏡表示這個覺它能夠覺照，它有智慧。

　　所以，清淨如虛空明鏡。清淨，你看虛空多清淨，什麼東西都沒有;明鏡，你看多干淨。所以，虛空也清淨，明鏡也清淨，這是它們倆共同的特點。但是它倆還有不一樣，虛空有體相，鏡子沒體相;虛空沒法照，鏡子能照，它又把這倆一合起來。它倆的共同特點，都清淨，它倆的不同在於體、相和用。因為，你看虛空有體、有相，但是虛空沒有用，鏡子有用，體相用。這三者，虛空的體是大的，虛空的相也是大的，你看這個樣子多大個兒，無所不遍;再一個，鏡子的用，那太多了，你讓它照什麼它照什麼，這鏡子的用也很廣泛。所以，這個大義的大，覺相大義的大，用虛空跟明鏡描述於萬一，描述了一點點，是這個意思。

　　覺相有四種大義，清淨如虛空明鏡。「一」，四種大義，他講了第一個，「一真實空大義，如虛空明鏡」，真實空大義。虛空空嗎?空。明鏡空嗎?空，鏡子裡什麼都沒有。他說這個覺，你成了正覺之後，你成了如來以後，你恢復了你的覺，這個覺也是真實空的。怎麼是空的，您不是說它又這個又那個，怎麼是空的?空無妄念，不是說它什麼都不是，是說它沒有你所想像的那個「是」。我們說真如，因為覺是真如，真如它有兩個特點，真如實際上你不能說它有兩個特點，我們實在沒辦法，隨著我們的認識，用兩個角度來考察這個真如。第一，這個真如真實空，為什麼?因為真如裡邊沒有色法、沒有精神，真如裡邊一切染法都沒有。這個染法就是色跟心，都沒有，「一切染法不相應」。染法不相應，那肯定是有淨法，真如有淨法，法身。真如有淨法，那你能說它真實空嗎?你怎麼能說是空?不空。真如，空和不空兩個特點同時具備。我說它空，是因為它沒有妄念，你的妄念聯系不到它，所以它是空的。不是說真沒它，是因為你的妄念聯系不到它。

　　我的妄念有幾種?第一就是染法。染法，真空裡邊一點都沒有，貪瞋癡慢、自私自利、放逸、不信或者信，所有的善法、惡法它都沒有，善和惡都是染，起心動念它都沒有，一切染法不相應。它跟淨法相應，它有淨法。那我們說，淨法有沒有差別?它有淨法沒錯，但是，一切染法不相應，離一切法差別相，沒有差別。有法，但是法和法之間沒差別，「一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心」。換句話說，你用你的虛妄分別的心你想聯系到它，聯系不到。我們前面講的是，一切染法不在真如裡邊，它有淨法，但是沒有差別，同時無有虛妄分別心。我們是有分別心才形成了眾生，有心才產生眾生。換句話說，這句話沒有虛妄分別心，是不是真如裡邊就沒有眾生?對。所以真如裡邊是法也空、人也空，叫無我真如，法我沒有，人我也沒有。你不是說有淨法圓滿，你不是說有淨法嗎?淨法是叫清淨功德，確確實實有，但是它沒有相，在這個意義上我們說，你說的那個法它沒有。

　　真如它的第一個特點就是真實空，同時，真如第二個特點叫「真實不空」，具足無量無邊的清淨性功德。這個例子，我們舉個例子，比如說電，電是什麼樣子?想像不到，真實空。你說它是熱，也不對;你說它是冷，也不對，所以真實空。你看一切染法不相應。電裡邊有差別嗎?沒差別。電有沒有作用?有。你一定不能說電是空的，它裡面一定有淨的淨法。但是，如果在電的狀態下，這法與法之間有差別嗎?沒有。無有虛妄分別心故，你的分別心能夠聯系到這個真如嗎?聯系不到，想像不到。同時，這個真如裡邊，這個電裡邊，它有作用，但是作用之間沒差別，都是電。

　　電是這樣的。這個電，難道說真的就是說沒有染法就空了嗎?不是。電有無量無邊的功德，電有作用。但是，從它有創造性、從它能發揮作用這一邊來講，電是真實不空的。電確確實實有作用，你的燈也是它變的，你的光也是它變的，你的熱也是它變的，你的冷也是它變的，你看它有無量無邊的作用。但是電本身裡邊又確確實實沒有熱、沒有冷、沒有光。所以真實空和真實不空。我們這個真如也是像這個樣子，它確確實實沒有你說的這些染法，但是它確確實實是存在的，具足無量無邊的功德。

　　覺相四種大義的第一個，真實空大義，就描述了它是真如的空。真實空大義，如虛空明鏡，你看鏡子是空的，虛空也是空的。那是什麼意思?覺相為什麼第一個特點，它的相叫真實空?因為這個覺是不是真如做的?是真如做的。真如是不是有真實空?真如有真實空，它所產生的覺，難道說不是真實空嗎?是的。這就是體現了我們真如的真實空，因為覺也是真如隨緣變成的，不覺也是真如隨緣變的，Everything所有的東西都是真如，就是我們說的原材料，都是它做的。這個覺也是由它產生的，是真如隨緣不變產生的。隨你的無漏形成了覺，隨你的無明形成不覺。這個無漏就相當於水的濕性，叫本性;這個無明就相當於水的動性，形成了生滅的波。但是這個真如的水完全隨你，你有波我就變成波，你沒波我就變成水。變成水，我們說叫無漏，叫覺;變成了波，我們說叫有漏，或者叫做無明，我們說叫做不覺。所以，覺和不覺都是一水，波與水都是這一個海，覺和不覺都是這一個真如。行了，既然覺是真如做的，真如裡邊真實空，那是不是這個覺就真實空?對。所以說，真實空大義。什麼是空，我們現實生活當中?虛空是空，鏡子是空，你看就用虛空明鏡。你一想到虛空，這個覺是什麼相都沒有，因為虛空無相;虛空的體很大，我們的覺也很大。鏡子是不是空?空，鏡子什麼都沒有，它能照天照地，但是鏡子體裡邊什麼都沒有，是空的，你的覺相也是空的。

　　他就解釋了，「謂一切心境界相及覺相皆不可得故」。我們說這個覺，你給我一個相，我們現實生活當中的相無外乎兩類，一個是我的心相，起心動念，一個是境界相。而這個境界相確確實實是由心產生而帶出來的。你看，我能見的眼識，這是眼，八心、八識，眼識是其中之一，也叫八心。眼識實際上就是心的一類、一種，八識的一種。眼識是心，它有了別的意思。這個眼識一旦存在，它就會出現色，你就能見。色是不是境界?是境界。你看一切心，其實在「心」後邊應該點一個句號，一切心，或者頓號，心、境界相及覺相，這三個東西，心相它不是，境界相不是，覺相也不存在。

　　我們心相當中，就是我們說的八識，我們有八種心，這是我們心所現出來的相，這是我們的八種心，是我們的心相。這個心相必然要帶隨著八種境出現，所以境界相是由心所產生的。你看我們說不覺生三種相，第一動相，第二能見相，第三境界相。能見相、境界相，能見相就是我們的心，境界相就是心所變現的，你能見，它就出現所見。所以，我們這個覺既不是八識的心相，你說我這覺是八識的哪一識?哪一識都不是，八識的產生隨之而來出現了八種境，它也不是這個境。你就放心，不是一切心相，也不是一切境界相，別琢磨了。也不是心相，也不是境界相，有沒有一個獨立的覺相，它既不是心相也不是境界相，但是它有一個相?覺相也皆不可得。如果心相沒有，不是覺，境界相也不是覺，那有沒有一個獨立的覺相?也沒有。所以意思就這個，謂一切心相、境界相及覺相皆不可得故。這是真如無相，因為它是真如做的，它一定沒有相，有相它就不是真如。所以這就反應了真如的第一個特點，真實空。就是電，確確實實是空。沒有你所想像的，這個電裡邊是熱、這個電裡邊是冷、這個電裡邊是光、這電裡邊是動?都不是。別琢磨了，真實空，你就聯系不到它，這叫空。

　　那我怎麼能見到真如?《起信論》說，「唯離念智之所證故」。只有你把念頭，唯離念者之所證故，有一種人他離開念頭之後，他就證得真如，你只要有念頭你就見不到它。你不是逗悶子嗎?我想也想像不到它，它這個也不是、那個也不是，跟我有什麼關系，這東西?你只要念頭一放下，你就看到它。唯離念者之所證故，你離開念頭你就證得它，不是學來的，是證來的。所以這叫第一條，覺相的第一個現象就是真實空，空無妄念，沒有染法，所有的染法都在覺裡邊沒有，所有的差別在覺裡沒有，所有的人在覺裡沒有。所以人空、法空，叫無我如來藏，叫無我覺。

　　第二個，覺相的第二種大義叫「真實不空大義，如虛空明鏡」。你說你真實空了，跟我有什麼關系，我能什麼用?它真實不空。真實不空，可以，這電是真有，要不然我要它干嘛，你講了半天?他說你別著急，真實不空。這個真實不空就是反應了真如的功德圓滿。真如它真實不空，講的是什麼真實不空?我們看第十頁，我們翻過來看第十頁，它描述這個真如，第七行。「復次真如者」，再接著說真如者，「依言說建立，有二種別」。你要非要用語言來描述真如，那它就有兩種情況。其實真如哪有兩種別，一種別都沒有，怎麼能弄出兩種現象?是依言說，因為你非要說。我依據你的、隨順你的習氣，我來描述這真如。所以千萬不要執著真如真有兩種情況存在，沒有，這是方便的方法讓你來了解真如。

　　「一真實空，究竟遠離不實之相」，究竟就是徹底，沒有，一點不實之相都沒有，究竟了。遠離不實之相，沒有不實之相。沒有不實之相以後，它就空了。空了以後，它後邊緊跟著這四個字，「顯實體故」，實體就顯出來了。你看唯離念智之所證故，你的念頭一沒有，立刻實體就顯出來，是同時的。斷惑必然證真，證真一定是因為斷惑，就是這道理。要來一塊兒來，要走一塊兒走。你只要有了惑，真就消失;你只要有了真，這惑一定沒有。水落下，石頭才出來;石頭只要不出來，一定是有水覆蓋著它，就這個意思。究竟遠離不實之相之後，實體就顯現出來，這是真如的第一個意思，真實空，就是不實之相沒有，空無不實之相。

　　第二，「真實不空」。你看它又繞過來了，真實不空。「本性具足」，它原本，你就想這個電，「本性具足無邊功德，有自體故」。功德就是能力，多少能力?無邊。怎麼?有自體故，它是獨立存在的，它真有自己的體，它不是依附於別人，它不靠別人而產生。你看我們說，「依於覺故而有不覺」，所以不覺是靠覺來產生的;「依方故迷」，你迷了，是因為有個方你迷了，沒有這個方，你迷也產生不了。所有，你看不覺跟迷都是靠一個東西來產生。既然它靠別的東西產生，它就沒有自體。而這個覺跟這個真如是有自體的，它不靠別人產生，這點特別特別重要。我們所有的妄念都是依靠這個覺來產生的，它沒有自體，它不存在，沒有真實，如夢幻泡影。

　　而這個覺跟這個真如，它有自體，它是獨立的，它是真實存在的，它是不依附於別人的。所以，它不僅存在，有自體，有自體就消滅不了。你看這個妄念，不覺是依於覺產生的，那這個不覺就能去掉。因為沒你，沒這個體，沒這個東西，我怎麼滅不了你呢?這個真如它有自體，你就滅不了它，你就不能讓它消失，它不僅存在，有自體，是獨立的，同時它還有無邊功德，它還有作用。這個電，你怎麼想像它裡邊是熱、是冷，都沒法想像，所以真實空;但是這個電真實不空，它有自體，同時它有無邊的作用，就是功德。

　　他又往下邊解釋，你為什麼說真如是真實空?「復次真實空者」，我們再往下講，所謂真實空者指的是什麼意思?「從本已來」，從它存在那天起，這個真如，「一切染法不相應故」，所有染法都跟它不相應，它裡邊沒染法，所以我說它是空。從本已來，一切染法不相應故，你為什麼說它空?因為，「故」就是因為，因為從它有那天起開始，一切染法它都沒有。空，染法沒有了，染法空了。那有淨法嗎?「離一切法差別相故」，有淨法，但是你不要想淨法和淨法之間是有差別的。只要談到淨法，它就沒有相;連相都沒有，它怎麼會有差別?所以離一切法差別相故。它這裡邊的法講的就是無邊的功德法，無邊的功德法真存在，但是這個功德法確確實實之間是沒有差別的。沒有相，離一切法差別相，是不是所有法是存在的，淨法是存在，但是它相不存在，是不是空相?相空了。所以真實空的第二層意思出來了。

　　第三，「無有虛妄分別心故」。法沒有，有人嗎?有心嗎?你看，他不說無有虛妄分別眾生故，他為什麼不說這個?因為眾生是由心產生的，虛妄的分別心產生了眾生。我虛妄分別心都沒有，它怎麼能有眾生?所以人也是空的，你就別琢磨「真如是人嗎?」沒有虛妄分別心，因為人是虛妄分別心而產生的一個現象，叫眾生，眾緣和合而生。這個眾緣的緣就是五蘊，這五種東西成立了人。這五種東西後四種受想行識是精神活動，色也是精神活動所產生的相分，所以它都是心產生的。八識心產生了眾生，無有虛妄分別心就是沒有這八識心，沒有這八識心，就沒有這八識心所產生的眾生。所以無有虛妄分別心故。我們在這裡就要看到，一切染法沒有，它有淨法，但是沒有相，沒有區別。有相才有區別，我是男相、你是女相，男和女就有區別，它無相就沒區別了。第三它也沒有人。所以真如是什麼?人也空，法也空，染法也空，淨法有，但是淨法無相。

　　「應知」，它怕你還不明白，再進一步說。因為我們一般生活在這個世界，我們就愛說，「有這個人嗎?還是沒有這個人?」我們最習慣的一種分別就是有和無。那我們對真如肯定也會用這兩種角度來觀察，有這個真如嗎?還是沒這個真如?或者又有又無，或者非有非無。又有又無，非有非無，我們不就這四種東西描述東西嗎?你說你描述一件事物，你用哪四個定式?有，或者沒有，或者又有又沒有，或者非有非無。有、無、又有又無、非有非無，你歸了包堆，你總結你的思想就是這四個角度。佛對我們非常了解，我們在日常生活當中，我們就落在這四件事裡邊，要不然有，要不然無，要不然又有又無，要不然非有非無，你還能說出第五個嗎?說不出來了。我告訴你，您用來描述事物的四個公式、這四個方程，一個都描述不了真如，你就別說了，不可思、不可議。你說話不就這四個方式嗎?要不然有，要不然無，要不然非有非無，要不然又有又無，你還有第五個嗎?沒有。那好了，我就拿這四個來說這真如。

　　他說了，「應知真如非有相」，你說真如有嗎?非有。那不就無嗎?我們一般人看，沒有，那不就是無嗎?「非無相」，又給你堵住了，它也不是沒有。你說真如呢?我們說真如有?非有相。「非有」那就是無，我們就會落到另外一邊。它是非無相。你不是逗悶子嗎?你說它非有，那不就是無嗎?不是，也不對。那你就會出現第三套公式，又有又無。非有非無。「非有相，非無相，非有無相」，這個有無就是非有非無相。我說又有又無，他說非又有又無。它這個「非有無相」這四個字，蕅益大師在這，在「非」的後邊加上「亦」，「非亦有亦無相」，加兩個「亦」字，那就更便於我們理解。實際上非有無相也能理解，它不是又有又無的相。這第三條就把你堵死了。那就是非有非無?你不是說非有無相，非又有又無，那不就是非有非無嗎?佛說「非非有無相」，不是非有非無相。我剛說完非有非無，他說也不是非有非無相。

　　存在和不存在不能來描述真如。存在，就是這個東西真有，它就不是真如;你說它不存在，這個東西確確實實是真如做的，你能說它不存在嗎?那它不就存在嗎?存在不對，你找不到真如，它沒有相，它怎麼能存在?你要說我存在，那你就應該能找到它。找到它，那就現相。你說這個電存在嗎?存在，你找出來吧。光，你要說光是電，那這光就不是電。那暖氣這個熱也是電帶動的，我認為這個熱就是電。熱也不是電。一法不立，沒有你說的光、電。那你說那不就是沒有嗎?沒有，那你這熱哪來的，你的光哪來的?那還真有。有，不是你那妄念的有。

　　你看，這佛特別，他就沒辦法了，因為我們人就老落在妄念裡邊，他說具備，他就不說有和無。你看他說，「真實不空，本性具足」，他為什麼本性具有?他還就不願意用這個「有」字，他就不願意用這個「人」字，它叫分別心，它叫妄心。他就不願意用有和無。因為一說有和無，你就會容易著相，你太習慣有和無了。本性具足無邊功德，有自體故。所以說我們一般人在生活當中最常用的就是有和無。

　　還一個什麼最常用的?還有一個，一還是二，一樣還是不一樣。你看我們經常分別事物，一個我們願意用存在和不存在，第二個我們是用一樣還是不一樣，這是我們人類最常用的兩個看待事物的角度。一樣還是不一樣。我們認為所有的真如都是一個樣子。非一相，你不要認為真如是一個樣子。那真如不是一個樣子，什麼意思?我胡小林有胡小林的真如，大林有大林的真如，我們倆真如不一樣。也不是不一樣，你看「非一相，非異相」。它是又一樣又不一樣，行不行?非一異相，也不是又一樣又不一樣。那它就是又不一樣又一樣，就是非一異相。這後邊第四個，「非」，又給你否了，「非一異相」。你說一相，他說非一相;你說不一樣，他說非不一樣;你說又一樣又不一樣，他說非一樣又不一樣;那就是非一樣非不一樣，非非一樣非不一樣。所以你怎麼說都不對，這就是真如。

　　「略說」，簡單的說，「以一切眾生妄分別心所不能觸」，你根本就碰不到它，你一切妄分別心你都觸不到真如，「故立為空」。我們說為什麼真如是空的?我們在生活當中經常會這麼想真實空，真如好像是空的。不是的，我們之所以說它空的，是因為「略說」，總的來說，以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空，我們之所以說真如是空的，是因為我們的妄分別心碰不到它，所以叫空。你可千萬別認為它真是有個空相在那，這就錯了。沒有你的妄念，妄分別心所不能碰到，所以我們立為空。就師父講經老講那螢光屏，你千萬不要認為螢光屏是空的，所有的顏色都是它變出來的，但是它真的不是所有的顏色。你說這個螢光屏是紅色的?不是。要從它什麼顏色都不是這個角度來說，那這個螢光屏即是空無色，在這個角度上我承認那螢光屏是空的，沒有顏色，我只能在這一點上承認它是空的。但是螢光屏確確實實不空，它要空，怎麼能演出那麼多電影，怎麼能演出那麼多畫面?所以它真實不空。所以略說，因為以一切眾生妄分別心，因為一切眾生的妄分別心它不能觸故，它碰不到真如、它接觸不到真如，這個原因，所以我們說真如是空的，我們在這個基礎上建立真如空的概念，不是真如真是空的。

　　「據實道理」，我給你講真實的道理，根據真實的道理，妄念也沒有，「妄念非有」。有妄念嗎?我們昨天說了，生住異滅都不相應。據實道理，妄念非有。您說那個妄念，紅、白、黑，根本就不存在，你用一個不存在的東西來描述一個存在的東西，能行嗎?你永遠不相應。「妄念非有，空性亦空」，你想遮住，你看他說，「據實道理，妄念非有，空性亦空」。那我們說的真如的空，有嗎?妄念沒有，妄念都是空的。我們說真如是空的，這是個妄念嗎?是，空性亦空，我們說真如的這個空也是不存在的。我是沒辦法，為了把一切妄念都給你消滅掉，我說它是空的。但是這個空也是不存在的，空性亦空，你也不能說真實是空的。因為我們生活世界當中，經常有空的這個概念，你看這是個杯子，那裡邊不就是空的嗎?那我真能看到空。真如不是這個概念，不是你所認識到的那個空。空性亦空。

　　為什麼?「以所遮是無」。我們用這個真實空來遮住什麼，來防止什麼?所遮，我們所遮的是什麼?「以所遮是無，能遮亦無故」。所遮的是妄念，妄念沒有，遮住這個妄念的空能有嗎?能遮亦無故。我所吃的飯沒有，我能吃的胡小林有嗎?沒有。胡小林有，但是他不能吃。能吃的飯沒有，你說我能吃，那不是冤枉我嗎?我吃什麼了我吃，你說我能吃。妄念沒有，那你用來打擊妄念的這個空能有嗎?我打擊誰?它根本不存在。你要我來，就是為了打擊這個妄念，排除這個妄念，妄念根本沒有，那我排除妄念的作用有嗎?就沒有了。所以空也是空的，也是沒有的。這是打掃灰塵的阿姨，家裡沒灰塵，她還是打掃灰塵的阿姨嗎?就不是了。所打掃的灰塵如果不存在的話，能打掃灰塵的阿姨存在嗎?就這個意思。妄念不存在，那為了排遣這個妄念的空存在嗎?也不存在。所以你千萬不要認為這個真如裡邊沒有妄念但有一個空。多偉大，就這麼簡簡單單就把真如的特性就描述清楚了，真實空。你千萬不要認為真如裡邊真空，它真有一個空的特性，NO，我建立這個空就是為了讓你別想它是什麼，它沒有妄念。那你妄念沒有了，你千萬不要認為它是個空，這個空還是一個妄念的一類。我是以言遣言，我是用空來排遣所有的有。空性亦空。所以這真如第一特性。

　　我們翻過頭來看覺相，第十三頁，「真實空大義，如虛空明鏡，謂一切心境界相」，是不是就妄念相?「及覺相皆不可得故」，就是描述了真如的這個真實空性。但是你千萬不要認為覺相裡邊有一個空在存在，不能這麼認為。

　　我們再學習第二條，「真實不空大義，如虛空明鏡」。你不是前邊說真實空嗎?這怎麼又真實不空?這就是真如的真實不空。剛才我們說了，真如真實空，究竟遠離不實之相，顯實體故;第二，真實不空，在覺相當中的第二條，真實不空大義如虛空明鏡，反應的就是真如的真實不空。本性具足無邊功德有自體故。我們看看，我們的覺是真如做的，它怎麼本性具足無邊功德有自體故?覺是真如做的，真如既然真實不空，那我們的覺相也應該真實不空。我們之所以說真如真實不空，是因為它本性具足無邊功德有自體故，所以我們說它是不空。那覺既然是真如做的，那覺也應該具備真實不空的這個特性。他這第二條，「真實不空大義如虛空明鏡」，就說明這個問題，它真實不空。你千萬不要認為覺什麼都不知道、什麼都沒有，不是的。那怎麼叫真實不空如虛空明鏡?我們看看虛空，空嗎?真實不空，所有的萬物都在虛空當中，離開虛空，你存不到萬物，它一點兒都不空。鏡子空嗎?有鏡子它就有像，一點兒都不空，從來沒有一分鐘它休息過。真實不空大義如虛空明鏡。好，他就解釋了為什麼我們說這個覺是真實不空。你真能獲得這個覺，要不然我們修了半天，空的，那誰還努力?不是，覺是真實不空的，真得到實際利益了，你真能獲得它，它是真有，有自體故。

　　這個真實不空如虛空明鏡，到底是什麼具體意思?他說，「謂一切法圓滿成就無能壞性」。我們首先要研究這個覺的性是什麼。我們火，熱性;水，濕性;風，動性;土，堅性，堅實的土地。所以我們任何一個事物都有它的本性，男有男性，女有女性。這個覺有沒有性?性就是它的本質，它的本質是什麼，它是什麼做的?金子是金子做的，木頭是木頭做的，木器，家具是木頭做的。覺相是什麼做的?它是一種東西做的，這種東西叫做一切法圓滿成就無能壞的東西做的。注意，一切法，任何事物都是它做的。這個法你可以切一刀，染法淨法、色法心法、世間法出世間法，都是它做的。這個原材料厲害，一切法都是它做的，覺也是它做的。那當然覺是一法，既然它是一切法，這個原材料是一切法都由它做，覺是一法，難道覺不是它做的嗎?覺當然也是它做的，覺是一法，既然一切法都是它做的，覺也一定是它做的。所以它的本性是這個東西的性，它跟這個性是一個性。

　　這個原材料的特點是什麼?一切法，別想、別琢磨了，你眼前能看到的所有東西都是它做的。這是什麼東西?真如。一切法圓滿，沒有一個漏掉的，而且他說做木頭，就純純粹粹是個木頭;他說做佛，那就純純粹粹是一個佛，圓滿。他不會說，這個人，你看你是真如做的，怎麼是次品?不會，一定給你做到位。一切法圓滿，沒有欠缺，成就，完成。你做了一半能行嗎?一定能給你做到位。這火車，我跟你講，做完了，上軌道就跑。你說這火車你還沒裝輪子，那不叫成就，做了一半。一切法圓滿成就。這東西真好，它能壞嗎，能消失嗎?「無能壞性」。我告訴你，這原材料它還永遠消滅不了，它的本性是這個，覺是由它來產生的。好，這是什麼?這就是真如，用兩個字來代替。真如還有一個詳細描述的名字，就是它的功用，一切法圓滿成就無能壞的真如所做的這個覺，所以這個覺是它做的。

　　真如除了能做覺之外，還有什麼東西不是真如做的?對不起，沒有。這您就放心吧，你眼前看到的所有東西都是它出來的。東方是這個牌子，您看到的西方還是這個牌子，您看成了西方是染法，是這牌子產生的嗎?「依方故迷」，因為有這方，你才迷了方;沒有這方，你能產生迷嗎?所以你這個迷也是它做的。那我要認識到它是東方呢?你認識到東方，是不是還是這個方?沒有這個東方你認識誰?淨法也是這個方產生的?對，染法、淨法都是它。它隨緣，你願意覺悟我，你把我看成東方，OK，我沒意見;你要迷了，把我看成西方，我也隨著。迷也罷，悟也罷，我就這一方，從來沒變過，無能懷性。你把我看成西方，我真的就跟你轉到西方去，那不就壞了嗎?我隨緣，但是我不變，對不起，你以為我就真的成西方了?不對，我無能壞性，我東方永遠保持不變。你把我看成東方，我就是東方?我根本就沒有你說的那個東字，你那個東是相對於西說的，我這就是這個方。我就是金子，你非說我是盤子，對不起，你前面加個「金」吧。你非說我是器皿，前面你再加個「電」吧，叫電器。我電沒有變。到了空調我就變成冷，那我叫能壞了。無能懷性，我到了空調裡邊，我還是電，無能懷性。

　　我們說真如，我們老說真如，真如到底是什麼樣?一切法它做，做得很圓滿，而且它能做成，第四，它自己壞不了。所以這一句話就把真如描述得清清楚楚。覺是它做的。首先，你要講一個事物得講性。我們招工的時候，我們先說，「您是大學畢業，您還是中學畢業?」你招人你先得講這個。「我大學畢業」。多大歲數?你什麼學歷?什麼出身?工人出身還是干部家庭出身?這是說他的性。所以它開門見山先講這個性。一切法圓滿成就無能壞性，這是真如。

　　真如是幾個?非一相，不是一個真如。那就多個真如?非異相。剛才我們講了真如非一非異。既然這個覺相是真如做的，這個真如的性非一非異，做我這個覺的真如，做胡小林覺了，胡小林這個覺是真如做的，另外一個朋友的覺也是這個真如做的，那我就會提出一個問題，我胡小林這個覺跟那個朋友的覺是一個真如還是兩個真如?我這個真如一公斤，他那個真如一公斤，加起來是不是就是兩公斤?他說非一。那他是他的真如，我是我的真如?非異，一樣，他的真如就是我的真如。如果從非異來講，是不是我的真如裡邊跟他的真如一樣?那我的真如跟他的真如沒區別，我的真如做出了我的覺，我的真如又做出了他的覺，非異。既然我的真如做出了我的覺，我擁有我的真如，而且我的真如又做出了他的覺，那我的覺當中是不是也有他的覺?大家能繞過來嗎?非異。那有多少眾生就有多少覺，都是我這個真如做的，非異。那我是不是一切世間境界之相都在我的真如當中現出來了?因為我這個真如不僅做了胡小林，所有的法都是它做的，因為真如不異。

　　如果說真如異，這是泰山的真如，這是華山的真如，那別說了，華山的真如做華山的胡小林，泰山的真如做泰山的胡小林，你們倆不搭嘎。不，非異。那華山是不是就帶到我這個泰山裡邊來了?對，沒問題，因為就這一個東西。所以為什麼阿彌陀佛對一切世間境界之相他都悉知悉了，為什麼?因為他是真如做的，而我胡小林也是真如做的，這個真如就把我帶到了阿彌陀佛裡邊，帶到了他的覺裡邊，一，非異，那不就是一的作用嗎?所以胡小林是阿彌陀佛心中的胡小林，阿彌陀佛是胡小林心中的阿彌陀佛，一。那我的真如就把阿彌陀佛帶到我心裡來了，帶到我的覺裡邊來，你怎麼能說阿彌陀佛跟我沒關系?你怎麼能說阿彌陀佛不是胡小林的阿彌陀佛?那是胡小林的阿彌陀佛，他妨礙他是我朋友的阿彌陀佛嗎?不妨礙。因為你的朋友也是真如做的，這個真如也做了阿彌陀佛，它把阿彌陀佛自動的就帶進了你那個朋友的真如裡邊。所以每一個眾生的心中都有阿彌陀佛，這個就別客氣了。您在我心裡，您是我的，我見死不救?我念你，你能不知道嗎?您就在我心裡頭。

　　「一切世間境界之相皆於中現」，我產生了覺以後，我這個覺當中是世間所有現象都在我這覺裡邊現出來了。樂吧，阿彌陀佛在，釋迦牟尼佛也在，毗盧遮那佛也在，還有魔在，魔是世間境界之相之一。所以何去何從?你是把魔招來，你還是把佛招來?不用問別人，問您自己。因為你的心裡邊有這些境界之相，所以要善待心。我們老法師講經的時候說，一定要善待你這顆心，它真的是有。因為魔也是真如做的，這個真如非異，是一個真如，它就進來了。

　　所以一切世間境界之相皆於中現，阿彌陀佛知道我們，為什麼?我們在他的境界裡，在他的覺裡邊，因為他的覺是真如做的，我們也是真如做的，我們是一個真如，這一個真如自然而然就把世間所有的事物，無論是精神和物質，都帶到了他的覺裡邊。這叫什麼?阿彌陀佛的覺是一件事，我們的覺是另外一件事，事事無礙。有妨礙嗎?沒有。所以微塵裡邊有大千世界，因為微塵是真如做的，這個大千世界也是真如做的，這一個不變的真如就把大千世界帶到這微塵裡邊。於一毛端而講法，在釋迦牟尼佛的毛端裡講法，這毛端是什麼做的?真如做的。釋迦牟尼佛誰做的?真如做的。那釋迦牟尼佛怎麼能進入不到毛端呢?沒問題。毛端，汗毛毛端是一件事，釋迦牟尼佛是一件事，事和事有妨礙嗎?《華嚴經》說事事無礙，無礙的前提在於一個真如。須彌山納入芥子當中，芥子納須彌。

　　於一念頃遍游十方世界，我們昨天說了，證得法身，覺得這一秒鐘您就哪兒都去了。這一秒鐘是真如做的嗎?是真如做的。這十方世界是真如做的嗎?是真如做的。時間是真如做的，空間呢?也是真如做的，那我這一秒鐘裡邊不就含有十方世界嗎?我怎麼去不了?說到這，你就服了，一點兒都不是迷信，因為都是一個一切法圓滿成就無能壞性的真如加工出來的。這個一切法圓滿成就無能壞性的真如，它加工出時間，加工出任何一個空間，微塵。一剎那是時間概念，微塵是空間概念，是體積概念，都是這個一切法圓滿成就無能壞性的真如做的。我胡小林也是真如做的，那在每一個微塵裡邊是不是都應該有一個胡小林?當然了。所以我們應該愛惜動物，我們應該愛惜植物，因為任何一片樹葉裡邊都有胡小林。我們有分別，我們認為這是大便、這是小便、這是金子，金子裡邊有胡小林我聽起來挺高興，大便裡邊也有您，您別客氣了，因為大便也是真如做的，一切法圓滿成就無能壞性。大便尚且有胡小林，你不能不善待，那動物你能不善待嗎?你能殺它吃了它嗎?你吃，吃自己，每一口裡邊都有胡小林，就這意思。

　　所以，覺是這麼一個性，是真如性。這個真如性所帶來的後果，一切世間境界之相皆於中現，都現出來了，所以他才能救我們。所以我們說如來有無量的善巧方便，具大神通無有障礙，為什麼?他為什麼能有神通?他為什麼沒有障礙?一切世間境界之相皆於中現，他覺了，他那覺悟裡邊就有一切世間境界之相。他得多大個腦子，他裡邊有那麼大東西?它沒有相，您腦子就這麼大。覺不是說嗎?真實空大義，它沒有相，像虛空一樣。你說虛空能放多少東西?一千台冰箱，沒問題;一萬輛火車，沒問題。這個覺也是這樣，放好多東西。一切世間境界之相都在裡邊現，為什麼?因為相是虛妄的，你放吧，它沒有體。有體那咱再商量，量一量夠不夠?你看，妄念非有，沒有，它能占什麼體積?您放吧。沒有這東西，你把「沒有」放在一起，它還是沒有。所以你說它大也罷，你說它小也罷，是為了你方便理解。一切世間境界之相都不存在，都是沒有的，都是無體的，無體的堆在一起是什麼?零。十個零加在一起是什麼?還是零。十個一加在一起，對不起，就變成十了，那真得騰出十個地方。這沒有。

　　所以，一切世間境界之相皆於中現，這是它的第一個特點，無所不知、無所不曉，這是它的智慧。「不出不入，不滅不壞」，這逗號，「不出不入」後邊點一點兒，「不滅不壞」點一點兒，「常住一心」，結束，它每四個字是一節。它這個本子，就是這個書的這個本子，我們可以參照後邊蕅益大師的《裂網疏》，它那個句讀句讀得好，因為是蕅益大師親自句讀的。他老人家的理解在裡邊，那是非常非常好的一個，《裂網疏》的句讀跟這個句讀不太一樣。

　　一切世間境界之相皆於中現，這是一個籠統的說法，再細點行嗎?不出不入。一切世間境界之相是這麼一大堆，不出不入，這個境界之相從我這覺裡邊出去了嗎?沒有，全部包含。那我這個不入，就是說我這個覺相是放十噸，你只有八噸的境界相，我還空著兩噸，那不就等於入進來了嗎?空了不就入進來了?你看，你的筆扎在筆帽裡頭，就入進去了，說明這個筆帽一定要比這個筆要粗，你才能插進去，那是不是就入進去了?入進去以後，你的筆帽可能它的直徑是十毫米，你的筆可能是八毫米，還有兩毫米的間隙，這才能入進去，要不然你根本插不進去。

　　他說這個境界之相跟你的覺不出不入。不出，就是Everything所有東西都在你覺裡邊，那我覺還有富余沒有?不入，嚴絲合縫，除了境界之相之外，就沒有覺了。你覺的范圍就是覺所有境界，除了所有境界，您就歇著吧，您不用再忙活了。您的任務就是要覺察所有世間境界之相，除此之外沒什麼用，要你干嘛?就白細胞，你就是為了消炎，你說我除了消炎，我還是不是能夠干點別的?帶點氧氣，像紅細胞一樣，給別的機體?別別別，你就消炎，你來到這就是消炎，還有什麼其他?沒有什麼其他，不出不入，你的任務就是消炎，除了消炎以外沒有別的。還有些炎症不消，那你就不入，你就出了，有些炎症出於你的職責范圍之外了。不出，所有的炎你都得消，你別忘了，眼睛的炎你不管那不行，不出。不入，那我除了消炎之外，我還有什麼其他的功能?也沒有了。

　　覺，它的范圍是所有世間境界之相。除了覺察這個世間境界之相以外，你就什麼都沒有了，你就不存在了，不出不入。這是講我的工作范圍，職責范圍。我在這做飯，我負責買菜嗎?不用，你做飯就行了，職責范圍。一切世間境界之相皆於中現，不出不入，那這境界之相現出來以後，它會不會壞掉?這倉庫，你老存我這兒白菜，放在這，過兩天您再不吃就爛了。趕快吧，趁早。不會壞。你看多厲害，它現出來這個相，它不會失去，「不滅」就是不會失去，「不壞」不會壞掉。我放在你這了，境界之相皆於中現，過兩天滅了、沒了，過兩天壞了、變質了，不可能。

　　常住一心，這個覺相存在於哪，這麼好的東西?它永遠住在你在一心的狀態下。你只要一心，我們前邊說一心就是真如，這個覺永遠伴隨著真如，永遠在一心當中存在著，常住一心。另外一個，表示這個覺，常，永遠不會失去。我們是生死妄心，它叫常住一心。我們的生死是由於妄心產生的，所以叫生死妄心;它是常住，它永遠存在。一切世間境界之相皆於中現，不出不入，不滅不壞，常住一心，它存在於這個一心當中，伴隨著一心，只要有一心就有它。你有一心，那你就永遠有這個覺。你這個覺，一切世間境界之相都在它這裡邊，而且不會有丟掉的，也不會有多余的覺。同時，不滅不壞，東西放在我這，永遠原模原樣。

　　這個覺有什麼用嗎?你能力我知道了，無能壞性，一切世間境界之相皆於中現，不出不入，不滅不壞，常住一心，So what?我要你干嘛?一切世間境界之相皆於中現，那也有染法的境界相，它會被染法染了嗎?「一切染法所不能染」。真如體就像一個鏡體一樣，它雖然照了很多的東西，但是這東西確確實實沒把鏡子體給染污。染法不能染它，淨法能把它染淨嗎?也染不淨。它不染不淨，不垢不淨，不髒不淨，沒你說的那個髒，也沒你說的那個淨，這是真如本體的特徵。所以一切染法都染不了它，你就放心吧。我這成天在地獄裡待著，我這個覺會不會過兩天就染了?一切染法所不能染。我成天跟監獄裡這些犯人在一起，我會不會被他們的習氣帶走?不會，你的本性不會變，這就是真如不變，但是隨緣。我雖然隨緣了，我變成監獄的監獄長，但是我還是不變。

　　你不變，你不隨緣也沒用，我要你干嘛，你老跟著不變?金子是原材料，我做什麼你都給我做不成，你是不變?它隨緣。我想讓你做金杯子，出來了;我讓你做金盤子，來了，給您，我隨您的緣。你看多可愛，能起作用。我起完作用以後，我做成金盤子之後，我就變成瓷盤子了嗎?不，我還是金。我雖然隨緣，但是我還是不變，這就講的真如。它隨緣變成了染，它不染，但是它隨染的緣產生染相;我隨淨緣，我產生淨用，但是我真的沒有比原來更干淨，原來我就沒有染，也就沒有淨。所以一切染法所不能染，蕅益大師在後面加了一句，「一切淨法所不能淨」。你不要認為好像我老跟淨空法師在一起，我的真如就愈來愈干淨，真如永遠就沒有干淨過，也從來沒有染過。所以馬鳴菩薩說，「如世衣服非臭非香」，這個真如就像世間的衣服一樣，沒有臭也沒有香，香就是淨，臭就是染，它沒有。所以這個覺性，他就說了這個。所以你就不要擔心了，我這個覺如果世間境界之相老是殺盜YIN妄在我這現出來，我會不會就跟它學壞了?不會的，絕不會變的。

　　不會變，挺好，都講的是它的不變性，講它的能力，講它的存在，都挺好。它有什麼用嗎，這個覺?「智體具足無邊無漏功德」，這個句號要句在這，不是句在「為因」的「因」後面，蕅益大師是說，智體具足無邊無漏功德。這個覺有作用，真實不空，真如是真實不空。不空，它就是淨法圓滿。智體具足無邊無漏功德，因為它是真如做的，真如具備無漏無邊的功德，它一定具備無漏無邊的功德，就是真實不空。你要沒有這些功德，你不就空了嗎?要你有什麼用?我有真實的功德，功德就是創造性，就和電一樣，我電具足無邊無漏的功德，就是創造性，電有創造性，看你怎麼用我了?電的創造性有多少?無邊。但是電的創造性確確實實也是無漏的，電裡邊沒有要電死人這個意思，那天我們講了，電也沒有說生產電就要把你胳膊鋸下來，它沒有這個意思，是你自己錯用了電。它本身沒有說，我來到世界上就是為了鋸你這條腿的，本性裡邊不具備這個。我真有能力，但是不是害你的能力。我這個能力裡邊是清淨的，我沒有利益你的意思，我也沒有害你的意思，我隨緣。你要非拿著這個電做成一個電機電魚去殺生，我也沒辦法;你要非要用這個電做個光盤來弘揚佛法，我也沒辦法，我隨您的緣。我們這個真如就是這樣一種狀態，你是用真如來打造十法界、地獄法界，你還是用真如來創造如來?隨您。真如有隨性之功德，沒有成佛之修德，要靠修。一定要記住這兩句話，真如有隨緣之功德，沒有成佛之修德，修是要靠後天修的。

　　真如它自己要能修多好，我就不麻煩了，我還聽什麼經，它自己就修成佛了。就是金子在金礦當中，自己就出來就得了，干嘛還要找金礦廠給它煉出來?這麼痛苦，我還得蓋廠子，我還弄原材料，我還請工人，您自己從礦上出來不就完了嗎?不行。金礦有存金之功德，無有煉金之修德。所以要修學，不修出不來。所以千萬不要認為我有真如就萬事大吉了，NO，不是那麼回事。

　　智體具足無邊無漏功德。好了，這是它的相，它的能力。有什麼用嗎?「為因熏習一切眾生心故」。為因，因就是在因地，就是你在凡夫的時候也有覺。因是因地，因地的意思就是，有煩惱纏縛著你。雖然有煩惱纏縛著你，但是覺就是如來，它佛性雄猛，它可不甘寂寞。你千萬不要認為煩惱纏著我就歇了。那是您，它可不。在因地的眾生心裡邊薰習一切眾生的心，這叫體薰。你有真如體，它體薰你，它躍躍欲試。所以你見到老菩薩，見到師父，你就特別的感恩，你就有時候流眼淚。你也聽不懂這部經，但是你一聽到這經，你就高興。聽懂什麼了?什麼也不懂，反正我就是願意參加法會，我就是願意去寺院，我一聞著這香我就高興，佛號一起我就流眼淚。為因熏習一切眾生心。這是什麼?正因佛性。您要沒有這顆因，我怎麼能夠把您變成佛?

　　所以佛說，一個人想要成佛具備三因。就像這木頭要點著了，它具備三因。第一個，木頭得有火性。沒火性，我給你放在火堆裡燒，我也點不著你。這個火性就是我們在這的「為因」，就是覺性，為因，所以木頭有火性。同時我知道這個木頭能點著，這叫了性，了因。我要不知道它是木頭能點著，我就不會點了。所以你看，了因，你看木頭著火，火因;我知道它是木頭能點著，我了解的因。同時我還加以堆上火柴、倒上汽油，我燒它，緣因。緣因就是干事，我真得點。這三者你缺一個它都不著。

　　所以我們有沒有佛性?有，就是覺相，在因地當中它存在，為因。它有什麼作用?薰習一切眾生心。同時它還具足無邊無漏的功德，這是它的相;它的用，薰習一切眾生心;它的體，一切法圓滿成就無能壞性，體相用。好像智體具足無邊無漏功德沒什麼用?那不一樣，那不是，它真有力量。你的法身就是它，它不過是如來藏在煩惱當中，所以你法身有多大作用，都在這裡邊藏著。智體具足無邊無漏功德，沒有煩惱，無漏不是我們起心動念的功德，是第一義谛。所以為因薰習一切眾生心。

　　我們講這木頭要著火是不是得具備三因?它的火性，我了解它的火性，我並且給它點火。我們要成佛也有三因佛性，這就是我們成佛的叫做，我們說了因、緣因跟正因，這就是正因佛性，了因就是講法，你了解你是佛，緣因就是修行，你這三者具備，你就成佛了。所以這就是我們的正因佛性。這非常寶貴，你能不能成佛就看你有沒有這個因，就是種子，「一切種智」，因就是種子的意思。你有成佛的種子就是因為在於你有這個覺。薰習一切眾生心，在薰著我們，這叫體薰。淨空法師對我們關系是什麼薰?用薰。真如跟我們的關系，有體薰跟用薰。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，包括所有我們身邊的這些佛菩薩們、善知識們，都是用薰，都是真如起用的用薰，薰我們，都是在了因佛性上幫助我們認識我們有佛性。同時他還告訴我們修行的方法，比如說念佛，海賢老和尚他就是緣因佛性，「我給你做一個試試，你看，你照著我做」。淨空法師就是了因佛性，你通過他了解了你是佛;你通過海賢和尚知道了緣因佛性，我要照他的去做。

　　所以用、體，真如體薰我們，有體薰跟用薰，用薰當中又分成了因薰跟緣因薰。在《起信論》裡邊，了因薰叫做入道緣，跟你講道理，讓你了解;一個叫增行緣，就是緣因佛性，讓你真練、真干。所以用薰當中有了、有緣，體薰當中叫正，這個覺就是正因佛性。為因熏習一切眾生心。大家注意「一切」，包括你，所以你就放心吧，每一個眾生都有正因佛性，每一個眾生都有覺，只不過是在煩惱還是不在煩惱當中而已。這個覺薰習我們，這個薰是怎麼薰，這個體薰?佛說不思議薰。什麼意思?歇著吧，別琢磨了，你琢磨不透。真如甚深妙用，非眾生心意識所能測量，不是你的心意識所能琢磨到的。我這個真如心體，它怎麼就讓我薰出來了，叫不思議薰。師父怎麼幫我們，我們能看得見;海賢和尚怎麼做，我們能看得見;我心裡這個真如怎麼做，你能知道嗎?真的不知道。所以叫不思議薰，不思議體薰。所以你就別琢磨了，佛就把這句話給你說到底了。

　　第三個覺相的大義就是，「真實不空離障大義，如虛空明鏡」。真實不空，那為什麼你能獲得一個真實不空的覺，為什麼這個真實不空你能得到?是因為離障了，離開障礙，你就見到了它;你有妄念，你就見不到它。這個障礙當中，什麼障?煩惱障、所知障。這兩個障礙一旦離開，就相當於水，水一旦落下，石頭就出來。所以，真實不空離障大義如虛空明鏡。虛空有、沒有雲彩的時候，雲彩障虛空，障天蔽日。這雲彩就相當於障，相當於煩惱障、相當於所知障。所以我用虛空來形容這個覺，在這一點上，在第三點真實不空離障大義上，虛空就等於是晴空萬裡，一點兒雲也沒有。鏡子，擦干淨了，纖塵未存，一絲毫的灰塵都在鏡子上沒有，如虛空明鏡，晴空萬裡，明鏡高懸，一點兒灰塵都沒有。這個灰塵就形容的是我們的障礙，煩惱障跟所知障。當你覺的時候，這兩個障礙都沒有了，你才能稱之為覺。你有這兩個障礙，你就是不覺。

　　這就是我們前邊講的什麼?淨智相。剛才我們說，從染，我們的本覺隨著染的狀態，出了染，破和合識，滅轉識相，顯現法身清淨智，淨智相。這條講的就是淨智相，你煩惱、所知二障沒有了。你看他說，「謂煩惱所知二障永斷」，這就是空，沒了。「和合識滅」，這就是我們真如的真實空。「本性清淨，常安住故」，這就是真實不空。你這個本性清淨常安住是怎麼得到的?是因為我們把煩惱、所知二障給斷掉了，我們就得到了本性清淨常安住。所以，我們之所以要空，是為了顯它的不空。我之所以要把雲彩從天空中抹去，是我們要想看到天空的本體;我們之所以要把鏡子上的灰塵擦掉，是我們要見到鏡子的本體。如果灰塵擦不掉，如果雲彩不抹掉，不給它清除掉，你就見不到它的本體，你就見不到那個不空的東西。所以你必須首先要空，然後你才能見到不空。

　　所以真實不空離障大義，這裡邊有因、有果，真實不空是果，離障是因，離障必然得到真實不空，你得到真實不空一定是因為離障。這個障就是煩惱、所知二障，永斷，和合識滅。這叫什麼?斷惑。斷惑完了以後，我還要再另外找證真嗎?不用了，真就顯出來了。本性清淨常安住故，證真，斷惑證真。你成了覺以後，你自然惑就斷掉了，自然你就證得真如。就講的是這層意思。這就是我們前面講的我們的本覺隨著染，「依法熏習，如實修行，功行滿足，破和合識滅轉識相，顯現法身清淨智故」。你看破和合識滅轉識相，是不是就是我們說的煩惱、所知二障永斷?顯現法身清淨智故，是不是就是這裡邊說的本性清淨常安住故?得到了，你得到了，斷惑證真，我證得了。

　　所以我們要注意，想證得真如，不是學得太多，而是要把妄念去掉，是放下。所以師父經常在講經的時候說，「放下而已」。你學這麼多，也是為了放下。我明白道理了，你看破是真為了看破嗎?看破是真為了放下，你放下就得到它。而不是說我今天跟淨空法師學了《無量壽經》，明天我再跑那個寺院學那部經，我學很多的經，我就學成了嗎?不是。你看他說，「煩惱所知二障永斷，和合識滅，本性清淨，常安住故」，所以千萬不要認為我跑的道場愈多，跟的師父愈多，讀的經愈多，我聽別人上課上的愈多，就愈好。其實那目的，看破是為了放下，你要能放下，海賢老和尚放下了，他不用聽經，聽它干什麼?那不都廢話嗎?

　　你繞來繞去，我給你講了半天的感冒沖劑，它怎麼怎麼有用，裡邊有柴胡，裡邊有板藍根，有這有那的，什麼意思?這不就看破嗎?我就知道藥性。你知道藥性以後，你不是還得喝嗎?那我不需要知道，我拿來喝不是一樣嗎?感冒就好了。那您是上根，一說你就聽了。你不行，你非得要我給你解釋解釋，第一，都誰吃過這藥，國家領導人吃過嗎?第二，這藥是不是假冒偽劣?第三，這藥裡的八味，每味是什麼作用?你這感冒，哈喇子，又流著鼻涕，又打了哈欠，困得，發著燒，還要了解。聊吧，聊聊聊，聊了一禮拜，感冒轉成肺炎了，咱們再上肺炎的藥。那肺炎藥我要用之前，還得給我解釋一下，你這肺炎藥起什麼作用。再弄弄弄，轉成腎炎了，你不治嘛!你不治，你又上治腎炎的藥，把這腎又給講一遍。等腎炎再弄好，崩潰了，五髒六腑全壞了，死了。了解了很多，感冒怎麼回事，板藍根怎麼回事，肺炎怎麼治，腎炎怎麼治，怎麼著?你不治不行。

　　所以我們說為什麼信是很重要的，「信為道元功德母」。我要真信淨空老法師，我要真信海賢和尚，我讀什麼《起信論》?我就這四個字不就完了?你不信嘛!你不信，你非要掰扯。你說為什麼這四個字就能管用?你念是不念?不念，先想知道為什麼，是吧?那就學。等您學完了，您六十，再學二十年，八十，一氣不來，走了。沒念，學得挺明白，沒照著干。所以師父說，放下而已。我們其實今天講《起信論》也罷，我們掰開了、揉碎了，闡述這麼多概念，無外乎就是要放下，最後要落在放下、真干上。所以老實、聽話、真干，沒有說好好讀《起信論》真干，沒有，那是沒辦法，你不信。你不知道你是佛，你不知道這個佛是怎麼來的、你跟佛是什麼關系、你能成佛這個道理。所以怎麼辦?咱們就先看破，看破完了以後，你還得放下。

　　所以第三點，真實不空離障大義如虛空明鏡，就是講的先放下，放下叫斷惑，然後證真。本性清淨常安住故，這叫什麼?這叫淨智相。這叫什麼?這叫報身如來。報身如來沒有煩惱，沒有無明了，同時我自己獲得了清淨，我自己獲得了常安住，智慧現前。報身如來實際上是什麼?是講的是它的相。你如來你得給我個樣子，濕是體，水是濕的相，能解渴是水的用，體相用一應俱全。我們如來也有體相用，我們如來的體就是真如法身體，我們如來的相就是淨智相，我們如來的用就是後邊第四條「真實不空示現大義」，就是如來的用，他能示現，示現他能幫助我們。

　　如來的這個報身講的是智慧，叫般若身。這個般若身它是什麼?是智慧。這個智是用來干嘛的?是證這個理的。所以這個智，我們叫覺，或者我們叫無上正等正覺。這個覺是我們主動能證的智慧。你所證的是什麼?第一義谛，你所證得的是真如的理，第一義谛。當你證得真如之後，理和智就平等了，你就再也分不清出來，我證得真如之後，這個真如當中哪一部分是智、哪一部分是理，叫平等法身，所以理智不二了。這個理智不二就是我們說的佛的報身如來，這裡邊講的第三條就是報身如來。報身如來是自受用，我自己獲得了智慧，消除了煩惱、所知二障，我證得了我的本性清淨常安住，自度了。我自度我才能度他。您在游泳池裡邊要喊救命，我根本就不會游，我下去了，我下去我不跟您一塊淹死了嗎?我首先得自己套上救生圈，我再下去。首先得自度，你才能度他。這第三條講的就是自度。然後第四條度他。

　　第四，「真實不空示現大義，如虛空明鏡」。真實不空示現，它剛才第三條是真實不空離障，正是因為離了障，你才看到真實不空的你的報身，才顯現出你的智慧，本性清淨常安住。它開始第四條，就是我們剛才前面說的不思議用相，在這反應的第四條。就是剛才我們不說了嗎?「本覺隨染分別生二種差別相」，我們翻染成淨，離開染之後，變成淨以後，我們起到兩個作用，第一淨智相，第二不思議用相。這個第四條就是前面講的第二條不思議用相。它怎麼叫不思議用?它能示現。鏡子能顯像嗎?能顯。虛空也能現相，你所有的雲彩都是靠虛空現出來的。當然蕅益大師在《裂網疏》當中用的語言很美，我們在這真是沒法跟祖師比，他的意思就是虛空它能現相，你看所有的雲、雨、晴天、光，不是都靠虛空嗎?所以它能示現。你沒有虛空這個場面，你怎麼把雲彩裝?你沒有虛空，你怎麼裝山?你沒有虛空，你怎麼裝樹?這不都是相嗎?你得有地方我才能現這個東西。所以你的覺也能示現。

　　鏡子也是，我把這個外國人放在鏡子前面，不出像，那我要你干嘛用?我買這鏡子就是要照像的，怎麼你這鏡子一到賓館，外國人一照不出?那你鏡子沒起作用，我白買這鏡子了，你不合格，你次品。這個他用明鏡來體現。蕅益大師說叫「頓寫千容」，你把這個鏡子的像，你把這個容貌，一千個人的容貌放在鏡子前邊，就給你現出來，頓寫千容，容就是景相，什麼景相它都能現，這不就起用了嗎?覺也一樣。覺要沒這個作用，就不能度眾生了。所以，真實不空示現大義如虛空明鏡，虛空和明鏡都有示現的作用。

　　解釋一下。「謂依離障法，隨所應化，現如來等種種色聲，令彼修行諸善根故」。看到了吧?他說它是依離障法。你看前邊那個依淨智相，我們剛才說，「隨染分別生二種差別相」，還記得嗎?我們學的前邊那個，覺相有四種大義，前邊，你看他說，「依於淨智」，十三頁第二行，「不思議用相者，依於淨智，能起一切勝妙境界常無斷絕，謂如來身具足無量增上功德，隨眾生根，示現成就無量利益」。現在我們再看下邊這一行，還是在十三頁上，他說，「依離障法」，這個離障法是不是就是淨智相?就是淨智。你看，他還是要依離障法隨所應化，根據他所應該度化的眾生。這個離障法就是剛才第二行的不思議用相的淨智。

　　我這裡邊還要再解釋一下這個離障法。障法是什麼?就是八識，和合識，不生滅與生滅和合，名阿賴耶識，「依如來藏，有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識」。不是說是心的生滅現象嗎?它有阿賴耶識，阿賴耶識就是障法，因為它是八識跟前七識和合在一起，這前七識就是無明，就是所知障跟煩惱障。那離開所知障之後，就離障法，當你八識離開，當你破和合識、滅轉識相之後，這叫離障，離障以後它就轉成四智。依離障法，這個裡邊的離障法就是轉八識成四智的四智。它是依靠這四智，干嘛?隨所應化，現如來等種種色聲。它不是憑空來的，現出如來的色跟聲，它是依離障法。離障法在這裡邊就是轉八識成四智的四智，剛才我今天開始先講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這都是離障以後才產生的淨智。

　　「依」，你看依靠它，隨所應化，它還不能亂來。他明明不該成佛，你去打攪他也不對。他該不該成佛了，隨所應化，他具備不具備你度化他的條件?他要具備了，你要過去，隨著他。隨所，我是能，我是能化的如來，我所化的眾生，我根據我所化眾生的根性和條件具備不具備，我現如來等。注意「等」，如來那是離開十法界了，成佛了，究竟覺者;「等」是觀音、菩薩、聲聞緣覺，還有我們人間的善知識，像孔子這些大菩薩們，老子。現如來等，可不光是如來，他能現各種各樣的有情眾生。你也不能說如來是有情，你也不能說他是無情，如來已經超脫有情和無情了。等，等什麼?各類有情、各種無情，他都能示現。

　　他之所以有這個能力，就是因為他離障了。他有離障的法，這個法就是四智。但是這個四智跟我們八識的區別，我們的八識是在障，它是離障。離障以後，轉八識成四智，叫離障法。依靠這個離障法，剛才我們開篇講了，大圓鏡智現出身土，平等性智體現出慈悲，利益地上菩薩，妙觀察智考察精神現象、研究所有事物的道理，形成文字，雨大法雨，講法，口輪、意輪、身輪。眼耳鼻舌身這五識就是身輪，它示現成身，它能講聲音，就是身輪。所以三輪體化。

　　這些東西都是要在離障法的前提下你才能做到。隨所應化，他不亂來，根據你的情況，根據你的條件，他「能化」來化「所化」。現如來等，如果他只能現如來，這就不對了。有些人信基督的，你說如來，這是佛的概念，「等」，可能基督耶稣都是他等的，穆罕默德也是他等的，所有這些善知識都是，說實話，他們變現出來的。只是說，隨所應化，他所要化的那個眾生他不接受佛，他接受基督，那我就示現成基督。他不是說我到這來想成佛就成佛了，我想成耶稣就成耶稣，完全根據您的需要。我今天穿唐裝，您高興我就穿唐裝;我明天到了寫字樓，我得穿西裝，因為什麼?我要穿唐裝去，人家以為開追悼會的，嚇一跳，「這干嘛的，把我們當火葬場了?」穿西裝。你要結婚，你結婚你能戴黑領帶去嗎?「你是罵我?」你結婚你得戴紅的，隨所場合不一樣，我戴的領帶不一樣。但是我戴什麼領帶都是為了利益你，這是佛菩薩的心境。他沒有自己的意思，說我喜歡紅的、我喜歡白的，沒有，完全根據所應化的眾生的需要，我示現成如來等。

　　如來我都能示現成，還有什麼我干不了的?您先說說吧。所以他把第一位的給你說出來了，那下邊的雞毛蒜皮了。我給你示現成一個樓梯，你踩在樓梯上一崴，覺悟了，《金剛經》上講的什麼清楚了。「留得枯荷聽雨聲」，一個荷葉漂在水上，昨天晚上一下雨，這一聽雨，覺悟了。有啊，你看我們經常看到《高僧傳》、《居士傳》，它經常有這些他們開悟的機緣。我們認為好像很偶然、很碰巧，實際上不是，隨所應化，現如來等種種色聲。色聲是物質，色是不是就身輪?聲是不是就口輪?

　　令彼修行諸善根，目的是什麼?不是跟你這顯擺，你看我這「嘩」變成一個觀音，「嘩」我這變成一個釋迦牟尼佛，不是。令，就是使得他們，修行諸善根故。善根在這裡邊就是善事。它為什麼叫根?因為它能生長出善果，因為善根是因，根能生果。你說你種個西紅柿，你沒根能種嗎?所以任何的善，我們為什麼後邊要加個根?就是因為它能長出善果。所以中國古人非常非常偉大。他說如果令彼修行諸善事故，差點意思是吧，也不能說人家不對，善事，善事怎麼著?他為什麼要加根?他就這兩個字，充分利用，效率極高。我說善事，我把這「事」換成「根」，既能不失去剛才我善事的意思，同時我還能再加另外一個意思，它能生長出善果。所以這個善根就是善事。令彼修行諸，「諸」就是眾多的意思，各種各樣的善根。生在人天也是善道，那你也得有善根;生在小乘、二乘，你也得有根，你也得修行善事，要不然你生不到那去。這裡邊講的就是因果，善是因，根是因，成了二乘，生上人天，以至於當了菩薩、成了佛，都是果，都是這個善根的作用。就這意思。

　　所以說這第四條就是我們說的應身如來，你看應，隨所應化，現如來等種種色聲，令彼修行諸善根故。要注意，隨所應化。我們現在在這個社會上生活，我們學了佛，我們給人弘揚佛法，有些時候不太契機。人家不想聽這個，人家想考清華大學，你這成天拉人打佛七去。謝謝，七月二十一號就考試了。那就不對，隨所應化。比如這人躺在病床上了，奄奄一息，可能這時候你就應該給他講講，反正你看肯定是不行了，癌症晚期，就腦子還清楚，嘴還能念，神智還清，那咱就念念佛怎麼樣?隨所應化。現如來等，你那現身就是個凡夫了，到那去，最多是善知識，您就不是如來了。等種種色，你看胡小林一米八六，是個男的，這是色;聲，我來用我的嘴給你講法。目的是什麼?不是我到那顯擺去了，令彼修行諸善根故。

　　這就是你成完覺相之後，這四種大義。第一，放下所有妄念，不要想覺是什麼樣子。第二，這個覺相當中，它是一種什麼東西做的?真如做的。是真如做的，它自然而然就帶來真如的特性，一切世間境界之相皆於中現，不出不入，不滅不壞，常住一心，一切染法所不能染，智體具足無邊無漏功德，為因熏習一切眾生心故。所以我叫真實不空，這個「故」就是所以，我叫它真實不空。所以我們在因地，現在還沒有成佛。

　　這兩條，第一和第二，是不是講的就是大乘的體?真如，真實空和真實不空，是不是真如體?第三條，真實不空離障大義如虛空明鏡，是不是講的真如的相?第四條，真實不空示現大義如虛空明鏡，是不是就講的真如的用，大乘的用?所以大乘的體相用在這四點當中都講清楚了。前兩點講的是大乘的體，這個體離一切相，但是真實不空，就是真如的空和不空。這第三條就是相大。你為什麼叫大乘?就是體大、相大、用大。相得大，你看看相有多大，煩惱所知二障永斷，和合識滅，本性清淨常安住故，這了得嗎?能力是斷惑證真。所以這是相大，也是報身如來。前面兩條，第一、第二條，是法身如來，也是大乘的體大，法身就是佛的體、大乘的體。第四條叫做用大，你看它起作用多大，因為它有離障法，它不是騙你，因為我有離障法，所以我根據我應該化的眾生，我現如來等種種色聲，令彼修行諸善根故，是不是用大?

　　所以我們說大乘講的大是三個方面大，第一個是它的體大;第二是它的相大，相大就是自受用，你自己得自度，你自己得有能力，相大就是能力;用大就是起用，我得有用。你是挺高，長得挺漂亮，你是聾子耳朵，擺設，沒什麼用，繡花枕頭，沒用，那不行。所以這四點就是講大乘的體大、相大、用大，也講了三身如來，其實是一樁事情。說起來有三，實際上是不是就一個?就是一個覺。就和水，我們昨天說了，水濕體、融相、潤用，說起來有三，是不是就一水?就一水。今天時間到了，就講到此地，謝謝大家。