我們要念好這句佛，就要知道哪些是不如法的方面，以便避免和改正。

　　念佛最忌諱的首先是精神渙散。我們做一件事的時候一定要集中精力，專心致志才能做好。

　　如果精神渙散，或是處在昏沉、掉舉等狀態當中，那這一句佛就不可能念好。每一句佛號都要念得真實純一，念得像純金那樣，念不好就會摻雜很多雜質。這上面有一比一百，一比一千的差距，從這點來說，我們一定要注重念佛的質量，寧可少念一點，也要把它念好。如果只是趕速度、趕數量，那就完全是騙自己而已，自以為念了很多，結果很多都是不如法的念，這樣就空過了。

　　其實修任何法都是用自己的心來修，都要專心致志才能修好。所謂“制心一處，無事不辦”。尤其修念佛法門，關鍵就是要使自己的心集中在佛念上。釋迦佛傳給我們的念佛法門，是在生死最切近的根本上進行轉換。我們的心不念佛，就會一直念輪回裡的事，念貪嗔癡，念殺盜YIN，這樣就導致生死相續不斷。現在念佛就是在這個業根上的意識上作一個轉換。也因此我們念佛就是當下處在出生死的時刻，一定要一心專注地把這句佛念得清清楚楚。

　　其次，就是忌諱字句模糊，所念的佛其實是自己心的體現，字句模模糊糊，自己都聽不清，又怎麼能感動佛呢?念出的聲音清清楚楚，就表達了我們的心。這個音聲也就是心，現在要修好的地方，就是念這六個字的音聲要一字不苟，每個字、每個音節都要清清楚楚，明明了了，這才是真正在念。

　　“念”就是明記所緣的意思，所以從始至終都要清清楚楚地聽到這句佛，這才是真念佛，才會有真感應。念的字句一模糊，就表明自己的心已經不是念佛的狀態了。“南無阿彌陀佛”六個字念得模糊不清，就不算是在很清楚地念“阿彌陀佛”。

　　還要避免的是開始念得非常快，後來越念越慢。逐漸下來，就越來越脫出了正軌，念得既沒有音節，又不能一句一句地很切實地連貫起來，這樣心口不能相應，所念的這句佛就不能攝住自己的心，反而落在各種昏沉、妄念當中，這就是古德感歎的“輕忽養識”。

　　現在念佛就要懂得怎麼有效地攝住這顆心。要用念佛的聲音來攝住。這樣把握聲音的音節就很重要。這時你內心的狀態、身體的狀況等都跟聲音的節奏有密切關系。節奏一亂，心肯定亂了，身心的狀態就會失掉平穩、安詳，念得氣急敗壞或者散亂、松弛，都沒辦法跟佛感通，也就難以體現修法的利益。

　　很多人會說：我們只要心裡向佛就可以，不必要講究什麼念佛的音節。這完全是不懂，其實我們的心不可能離開當下的顯現，我們身口意的狀況就在體現自己的心。如果念佛的聲音每一句都合乎韻律，都念得非常好，那我們的心也一樣安詳、統一、和諧，這樣就容易相應，自己會念得很清淨。這句佛念得清清淨淨，你的心自然也是清清淨淨，也就自然和佛感通，念的佛又反過來加持在心上，自己的善根能顯發，佛的加持能注入。反過來說也一樣，如果我們的心處在至誠懇切的狀態，從心裡念出的這一句佛就一定是清淨的，只要一聽你的聲音就知道你當下內心的狀況。

　　如果是從很清淨的心裡念出的，這個念佛的音聲就有很大的加持。從清淨心裡念出的聲音，它會再加持到你心上，就像珠子放光還會照到珠體上那樣。從至誠的心中念出了萬德洪名，與此同時佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊，那樣自己連基本的誠敬都不具足，這是心裡有過失，也就難以感通佛。要知道這個自力他力和合的道理。所以我們心裡有偏差，修法上就會出問題。念的聲音如果有韻律、有節奏，心自然就很統一，就會越念越好，進入良性循環當中。

　　什麼叫良性循環?以清淨心念出來的時候，所念的佛號就很清淨、很高雅。而每念一聲佛，又會感染我們的心，加持我們的心，又會激發我們的善根，這樣反復進行就是進入了良性循環。就像世間的音樂，一旦聽者進入了境界，他就會一直處在這種良性循環當中。而且一句接一句地綿密連貫很重要，就像水相續不斷地流，要達到很綿密地運轉，其他妄念進不來。你越是能夠認真把握事相方面的韻律、節奏、清晰、連貫，各方面都一絲不苟地做好、配合好，就越能把全身心都納入到念佛的正軌當中。這樣念，每一句都有很大功德，在一座念佛裡就能出現無量功德。所以很多人輕視念誦，他並不知道這裡面緣起的道理。

　　在六根當中，關鍵要抓住舌根、耳根和意根。這三個根如果配合得很好，就使得每一念都是清淨的佛念，而不會增長生死的業識，這就一定能把我們的業識心轉成清淨光明。相反，如果你念這句 “南無阿彌陀佛”的時候，心和口分開了，嘴上還是在念，而心裡早就跑了，這就是假念佛。口裡由於慣性，還是重復這句佛，而心裡卻在打其他妄想，這就是心口不一，表面在念佛、裡面在念貪嗔癡，這樣放任自己的心不斷地起妄念，這種狀況就叫做“輕忽養識”。這都是自己用功不痛切導致的。由於自己修法的時候非常輕浮、不殷重，結果導致只是在不斷地培養妄識，使它的力量越來越大。這時候不能允許這種狀況發展，不然這樣發展下去就會串習成妄想病，以後一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之，就成了難治的習氣病。

　　這裡要辨清兩種情況：一種是我們安下心來念佛的時候，看到心裡的妄想不斷地此起彼伏，這並不是壞現象。過去一直處在散亂中，也不曉得自己的心有多散亂，現在靜下來，就看到心裡有很多妄念生起，這是正常現象，這時只要堅持這句佛就可以，妄念讓它隨生隨滅。也就是你只要不支持它，不跟隨它，在動過多次之後，自然就停歇了。這是因為你開始專注念佛，就看到了內心的妄念不斷地現起，只要不跟著它跑，久而久之，這種狀況就會消失。

　　但是，如果念佛的時候，放任自己的心念貪嗔癡，心跑了很久也不知道，那就是在隨妄念流轉，這是在培養生死業識，照這樣發展下去，妄想病會越來越大。因為，平時做事的時候還沒功夫打很多妄想，現在坐下來剛好打妄想。這樣養成習慣，就會嘴巴念佛和心裡打妄想同時進行，這就是放任自心的結果。

　　這裡就是一念之差。一是看到了妄念不去理它，仍然堅持念佛;一是心口不相應，光是嘴巴念佛，心裡卻放任妄念，這導致妄念的勢力越來越大。這樣念下去，就不可能達到念佛功夫成片。

　　從正面來說，念的音聲要和雅，韻律要平穩，每個字音要很正，而且音聲要很圓潤。這有非常大的關系!那麼，關系非常大的問題到底在哪裡?要清楚，聲音其實就表明了自己的心，心和聲音並不是脫開的兩件事，當你念的每一個音聲，都非常柔和、雅正、平穩時，就表示你當下的心柔和，而且很正，也很穩當，這樣就如法。只要每個字念得很正、很圓潤，就表示你的心當時就處在這狀況中。如果這個音念得非常不正，甚至有尖、劈、嘶、啞等情況，或者聲音已經失去了平穩，那就表示心當時的狀況就不對了。只要聽一下聲音，就可以判斷出來。

　　比如我們要主持大眾念佛，聽一下下面念的聲音，就知道狀況如何。如果大眾念佛聲很如法，就表示念得非常好，大家的心念得很相應，就非常有功德。自己念的時候，也感覺到很大的加持。如果聽到會場裡念得很急，那表示大眾的心也很急，維那師這個時候要趕緊調整。不然的話，就是在誤導人，把大家的心引得很急了，所以維那師的責任很大。大家都念得很急、很躁，最後念得千奇百怪，就得不到利益。念得太急，心不能夠專注一緣，那心也會跑到外面去。念得很緩，也不能發出心力，不能絲絲入扣，也難以出現大的效力。所以，這都非常關鍵!

　　其實念佛要相應就是當時的一個頻率，當時的頻率也就只是“南無阿彌陀佛”六個字的音聲，這六個字的音聲，一旦合了韻律，念得清暢、哀雅、平整、圓潤，就會激起內在的善心，比如發起內心的信心、歡喜、恭敬、悲愍等等，一定會出現這些好的相，也會念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光廣大地開展出來，也會念得環境裡充滿加持。因為，當時大家現場就有感受。我們可以試驗，只要用最誠的心非常清淨地念，十分鐘就肯定不一樣。但是這不能刻意去追求，這樣又是不正常，不是至誠清淨的狀態。

　　了解了這些道理，大家的心就要調整，要用很誠敬的心，認認真真地念，絲毫也不能馬虎，一句佛號一聲心。這句佛念得聲和韻穩、字正音圓，實際上就表達了我們的心是非常平穩，非常祥和，是非常純正，非常圓滿。

　　所以，這樣出來的音聲就跟世間唱流行歌曲的音調完全不一樣，因為後者是從煩惱中表現出來的。尤其是當代的音樂邪僻不正，夾雜著很多污穢、YIN亂、萎靡、狂躁等心態，出來的聲音一定要怪、尖、嘶啞、動蕩，這就是不正的因導致的。唱這樣的流行歌曲、搖滾樂等，就會導致人心失去平衡，繼而會導致各種斗爭、戰爭、甚至精神分裂，會使得人非常不正常，這都是緣起的道理。只要你多次去重復它，你就會適應這種節奏，而這種節奏卻是墮惡趣的因。

　　但是念佛的因是從我們的善根裡來的。今天能夠念這一句佛，也都是因為往昔種過很深厚的善根，不然是不可能念的。如果你能發自至誠的心念這句阿彌陀佛，對佛有信心、有感恩心、有皈依心，這樣一心歸命佛來念，或者對於生死輪回非常厭離，特別想從輪回中脫出，這樣一切都要仰仗阿彌陀佛，如果是這樣的心，你就會完全把心交出來，會從至誠的心裡念出這一句佛。

　　而且本身緣起的力量不可思議，這是阿彌陀佛無量劫當中用深廣無邊的修行加持過的名號，這樣念出來的功德絕對非常大，是非常稀有的事。有的人說：念這六個字跟念一個句子有什麼不同?當然是完全不同的!這是已經成就的萬德洪名!這句佛號就是佛的無上正覺。蕅益大師說：這一句佛就是釋迦導師所得的阿耨多羅三藐三菩提法，現在把這無上果覺全體交付給眾生。所以只要你至心地念這句萬德洪名，當時心裡就不一樣，這跟念一般的句子根本是兩回事。這種音聲一出，自然就是清淨高雅、平和圓潤。你只要是至誠的心，不敢有一點輕慢、隨便，就是從至誠心中念出來，這樣的音聲一定清淨、柔和。自己的心很安定，念起來也是一字一字，不會急躁，也不會懈怠，而且音聲很圓潤，這樣念出來就有功德了，佛的萬德就在心裡顯現了，下至念一聲都是不可思議的，何況你能念念不斷呢?所以要珍重這念佛的時刻，不要空過，因為一聲佛號就是一聲心!

　　如果我們念得亂七八糟，那就表示自己失態、失格了，這是很丟臉的事。因為阿彌陀佛是徹知徹見的，我們怎麼能夠這樣隨便呢?念得好，佛也是悉知悉見的。念得非常好的時候，就是心的頻道調准了。念得非常好的時候，也就表示自己的心非常誠，沒有其他妄想。一心就在佛光裡念佛，佛也就在光明中攝持你，這都是當下的事，不必間隔一個剎那，當下的因緣要當下把握。修持最關鍵的就是對當下一念心的把握，不要去想過去，也不要想未來，就是當前的一念清清淨淨。

　　但是，你也不要認為我們只要注重心，口裡念念沒什麼，你不知道其實聲音就是心。人在煩惱妄動的時候，發出的聲音肯定是煩惱的表現，不可能再有第二種表現。我們的聲音很莊嚴，也表示我們的心很莊嚴。但也不要故意去裝，一切都要自然才好，不然就成了一種病。所以，念佛就像書法家寫字，寫得每個字都有意境，都有力度，就成了內心的一種藝術。而念佛人就是用自己的心來念這句佛，佛念得好，其實是非常高雅、精妙的藝術。

　　修行就是莊嚴自心，處處都是莊嚴。而且你知道心已經安住在善心當中，它出現的就是莊嚴，都是有品德的相。如果是自暴自棄，那就什麼都很隨便，都無所畏，這樣沒有了誠心，就沒有任何功德。

　　所以我們不要馬虎、不要懈怠、不能亂來，處處要有珍重的心。這樣才如法，念的每一句佛就非常清暢、哀雅、純正。這一句佛念得越好，得的利益就越大。這些可以直接在事相上得到驗證。現在我們不直接在事相上下手修好，就根本沒有下手處。道本來是平易的、平常的;而且就在這近前，你把握好了，馬上調整了，效果也馬上就不同。

　　比如說我們平時身體的動作，如果非常合乎節拍，就成了非常美妙的舞蹈;音聲組合得很好，它就成了美妙的音樂，可以陶冶人的性情。

　　不要說我們聽至誠的念佛音聲，就連聽一段很好的音樂，心裡也馬上會寧靜，更何況是阿彌陀佛的萬德洪名呢?只要你注意到它的節奏，用你的心來彈奏阿彌陀佛萬德洪名的妙曲，能夠一心專注地投入，安住在這種狀態裡，綿密不斷地念下去，那這樣來念佛，就必然遠遠超過世間音樂、舞蹈的加持。

　　念佛時要非常“懇切”，就好像我們掉進大水裡即將淹沒時，急切地尋求救護那樣，又像是我們得了不治之症祈求醫生救治那樣。

　　念佛又要做到“綿密”，就是要一句緊接一句，中間既沒有被妄念隔斷，也不會因為其他的因緣而隔斷，這樣佛就念得綿綿密密。如果中間身體亂動，口裡亂說，心裡亂想，這樣不是念念不斷地安住在念佛上，就不叫綿密。當然要達到綿密也很不容易，這也有個過程。功夫不負有心人，只要肯用功，逐漸就會達到綿密。

　　念佛還要“沉著安閒”，自己既然對阿彌陀佛有信心，心態自然就沉著安閒，不會急躁，不會想很快得什麼效果，比如追求見光、見佛、得感應等等。這種求速效的心其實是一種躁動的心態。這是要糾正的。不然容易出偏、著魔。我們只要用至誠心念佛就可以，不要有焦躁不安的心態。

　　“安閒”，就是指我們的心能把世間的事都放下，成了天地間的閒人，心裡無事。這都來自我們對阿彌陀佛的信心，這個信心一旦真正生起了，就不會急躁、恐懼，這些不正的心都沒有。信了阿彌陀佛，就非常安心、自在，心態是很安閒的，不是世間熱忙的人。有了信心，就非常安定地走這條路，自己有了信願，心就安了、定下來了，這就是非常殊勝的安心法門。

　　我們來辦這件往生大事，就是要一念一念，懇懇切切地念阿彌陀佛，這都是一分耕耘，一分收獲，急也急不來。心定了之後，才能做到聲心相依。也就是念佛的心和念佛的聲音互相依靠。這是一個要訣，就只是把握兩個因素：一個是聲音，一個是心。這兩個因素一旦配合好了，佛就念得好。聲音字字念得清清楚楚，而心又應著這個聲音，這兩方面配合得好，妄念就沒有起來的機會。

　　念一句“南無阿彌陀佛”，這就是聲音，“南無阿彌陀佛”，心就應著“南無阿彌陀佛”，然後緊接著念起第二句“南無阿彌陀佛”……這樣下去，妄念就起不來。這是什麼原因呢?關鍵就在於用聲音攝住了心。如果聲音上一直保證字字清楚，那嘴巴就沒有機會再說別的東西，也就不會緣在別的地方。同時，在心裡應著這六個字的念佛聲音，再從心裡念出這六個字，這樣心裡清楚地出現這六個字，而沒有別的，那心就唯一在念佛，而沒有念其他。堅持下去，妄念就自然會清淨。再講一遍，先是口裡清清楚楚地念“南無阿彌陀佛”，心裡也就要唯一緣“南無阿彌陀佛”，接著又從心裡念出“南無阿彌陀佛”，心又應著這個聲音念“南無阿彌陀佛”……像這樣一直連續下去，不斷地加強這樣的串習，久而久之就形成了念力，出現了良好的循環，只要按這個程序做下去，就可以杜絕心起別的念頭。一個非常大的要點是抓住我們的分別心，我們的心起念頭的時候，一定心裡是在念著一句一句的話，這叫內心語言。它念著“我喜歡這個、那個”，就是在起貪心。念著“我恨這個人、討厭這件事”，就是在起嗔心。所以在心裡只清楚地念出“南無阿彌陀佛”這六個字時，就唯一是在念著阿彌陀佛，這樣就自然沒有別的心態。

　　所以總的要訣就是，你念的每一句佛號，都要心裡聽得清清楚楚，然後應著這句佛號，又念得清清楚楚，這就是在自己的第六意識上把握。這個分別心它一定要緣著一句句內心的語言才能產生。我們在起念頭的時候，一定是想著這個、想著那個才生起來的，如果沒有這樣緣，就不可能獨立起來。而現在，我們的心一直這樣念出“南無阿彌陀佛”，不斷地堅持下去，妄念自然清淨。這就是以“佛念”來代替無量百千億妄念的一個妙法。