慧淨法師:教念彌陀專復專
善導《法事贊》言: 極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生; 故使如來選要法,教念彌陀專復專。 種種法門皆解脫,無過念佛往西方。 「極樂無為涅槃界」,極樂世界是阿彌陀佛為我們愚癡、罪惡、苦惱的凡夫,所發願、修行、成就的清淨無染的報佛、報土。極樂世界又名「安樂世界」或「贍養世界」,因為極樂世界充滿平安、喜樂與清淨,是無憂無苦、自由自在、無掛無礙的世界。 《阿彌陀經》說: 彼土何故名為極樂,其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。 極樂世界何以名為極樂?因為往生到極樂世界的眾生,就不再有痛苦,只是感受到無盡的快樂。 《阿彌陀經》有兩個譯本:一部為鸠摩羅什翻譯,一部是玄奘大師所翻譯的。剛剛所引用,是鸠摩羅什翻譯的《佛說阿彌陀經》。玄奘大師對這段經文的翻譯如下: 何因何緣彼佛世界名為極樂,由彼界中諸有情類, 無有一切身心憂苦,唯有無量清淨喜樂, 是故名為極樂世界。 也就是說,在極樂世界裡面,沒有一切身心憂苦,唯有無量的清淨喜樂,所以才叫極樂世界。 我們身體的苦,有「老、病、死」苦;心裡的苦,則有「愛別離、怨憎會、求不得」之苦。但其實身心是互相影響的,身體的病苦會影響心裡的愉悅、舒適;心中有不平、不滿,有憂愁、瞋恚的話,也會影響到身體。 身心苦的根源,在我們「五蘊熾盛」,這個虛假的五蘊熾盛,導致身心受苦。而極樂世界是: 無有一切身心憂苦,唯有無量清淨喜樂。 極樂世界的菩薩,壽命無量。《阿彌陀經》說: 彼佛壽命,及其人民,無量無邊,阿僧祇劫。 「無量」是超越的、永恆的意思。量有四種含義:空量、時量、重量、無量。「空量」指空間,如長、寬、高;「時量」包含過去、現在、未來;「重量」就是幾斤重、幾噸重。有量就有限,壽「無量」,就是壽命無限,超越時間。 極樂世界沒有老、病、死,因為都是三十二相好,都是金剛那羅延身。極樂世界都是聚會一處,所以沒有「愛別離」;都是諸上善人,所以沒有「怨憎會」;而且思衣得衣,思食得食,要什麼,心念一動,當下現前,所以沒有「求不得」苦。 「極樂無為涅槃界」,「無為」就是涅槃,「無為」就是沒有造作,天性自然叫做無為。所以《無量壽經》說: 彼佛國土無為自然。 無為自然就是涅槃,簡單講,就是它沒有無明、沒有煩惱、沒有憂苦,隨順法性,清淨無漏,真如自性全現的本具之樂,這個名為無為涅槃之樂。這種樂,超越相對,是絕對性之樂,是無量清淨的喜樂,因此叫做「極樂」。這種境界,《無量壽經》說: 皆受自然虛無之身、無極之體。 也就是我們煩惱凡夫一旦往生極樂世界,就能夠證入無為涅槃,享受無為涅槃的喜樂。身是自然虛無之身、無極之體,廣大無邊遍一切處。極樂世界不管是依報--國土所住的環境,或者是正報--阿彌陀佛以及所有的菩薩,通通都是無為涅槃的境界,不可思議的境界,故名「極樂無為涅槃界」。 我們六道凡夫又是怎樣的境界? 我們凡夫身心都是煩惱的結晶。我們的身體,每一滴血、每一寸肉,都充滿著煩惱的罪惡。一切修行都是有為有漏的,不是涅槃的真性。 身體有分段生死,也就是新陳代謝、生老病死、生死輪回。而我們依什麼為心呢?以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識,既是根塵和合所產生,就是因緣所和合的,因此生滅無常,沒有本體、沒有自性,所以是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界,當然所產生的六識,也是虛妄的心性。由虛妄的六境產生虛妄的六識,由虛妄的六識之心(妄心),產生虛妄的境界,就是所謂的「種子生現行、現行熏種子」。因此,往來六道,永無休止。 凡夫若以此無常生滅,求不生不滅的真常,就好像煮沙要成飯,緣木欲求魚,是永無可能的。所以我們不可以執著過去、不可以執著現在、不可以執著未來。只能專念名號,一心一意向著淨土前進。 「隨緣雜善恐難生」,「隨緣」就是隨眾生各自的因緣所學的法門,即八萬四千無量諸善萬行的法門,都是「隨緣」,也都是「雜善」。這是隨自己的緣,而不是隨彌陀的緣,如果隨彌陀的緣,就只有念佛。這些雜善要往生極樂世界,善導大師說:很難。 「故使如來選要法」,「要法」就是本願念佛的法。往生的正因,叫做要法,不是往生正因的都非要法。 「教念彌陀專復專」,「專復專」是在解釋《阿彌陀經》核心的經文「一心不亂」。「一心」就是「專」,因為一者不二,不二就是專;「不亂」就是不雜亂,不雜也是專。意思是只要隨我們的根機,專念這句名號,見思二惑有沒有降伏,有沒有念到功夫成片、夢寐一如,都沒有關系。這就是往生的要法,往生的正因,除此都是隨緣雜善,往生就困難。 「種種法門皆解脫,無過念佛往西方」,「種種法門」扼要來講,就是四谛、十二因緣、三學、六度、大小顯密、頓漸,皆屬種種法門的范疇。當然廣義來講,「種種法門」也包括念佛。這些法門雖然都能夠解脫,可是「無過念佛往西方」。為什麼?因為那些固然也是解脫的法門,但我們做不到,唯有念佛這個法門,我們做得到。 所以《大集經》說: 末法億億人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。 如乘船渡海,不勞功力。
:法师开示 回上壹頁