日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲;

　　世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。

　　這首偈語可說是讓人驚心動魄!

　　「日落西山」就是太陽下山，好比人生由青年、中年而進入老年，猶如日落西山。

　　所謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。過去的苦樂，已經過去;現在苦盡甘來，應該能安享晚年，可是卻無常逼近。

　　無常是不選擇對象的，並不是病了、老了才會死，無常一到，人就會死。

　　「暮鼓催」，佛門都有晨鐘暮鼓，鼓聲一開始是緩慢的，然後愈敲愈快，好似在催迫著我們。所以一個進入暮年，光景無多的人，就應該對世間的事情放下，包括家業等等，該交代的交代，該傳承的傳承。一旦無常到來，自己早有准備，就可以撒手而行，了無系累。

　　「娑婆苦趣實堪悲」，「娑婆」就是我們這個世界，就是六道輪回，可說是純粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三惡道固然是苦，但阿修羅、人道、天道，也同樣是苦。若說在三惡道純粹是苦，在天界純粹是樂，那麼人間就是苦樂參半。但推論起來，最後都是苦。

　　佛陀開示說，人的感受有三種：一種是苦受，一種是樂受，一種是不苦不樂受。

　　所謂「苦受」，就是所面對的境界，本身就是苦的，包括身體病痛、感情不如意、事業不順利種種，因為本身就是苦的，所以叫「苦苦」。

　　「壞苦」即是「樂受」。樂受怎麼說是壞苦呢?現在我們身體健康，人生美滿如意，但終將面臨生離死別，最後一定是「從前恩愛，至此成空;昔日榮華，而今不再」。到那時候，就是深切的痛苦。

　　再來「不苦不樂受」，就是既沒有苦的境界，身體健康，沒有挫折、逆境，也沒有特別快樂的感覺──不苦不樂。但內心隱隱有一種孤獨、寂寞、無聊的、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念遷流」，念念遷流也是苦。

　　這樣推究起來，人生無時無處不苦，所以「娑婆苦趣實堪悲」。這個「苦」，就是人生的實相。人生的實相是什麼?就是「苦」一個字。

　　「世出世間思惟遍」，這裡有兩個「世」字，第一個「世」，是「世間法」;再來的「世」，就是「出世間法」。「世間法」是五戒、十善;「出世間法」是四谛、十二因緣，還有三學六度。亦即整個三藏十二部、八萬四千法門，都是「世出世間法」。

　　詳細的分別、甄選這所有的法，結果怎麼樣?

　　「不念彌陀更念誰」。不念「南無阿彌陀佛」，不往生極樂世界，那麼我們還學什麼法，還念哪一尊佛，還持什麼咒呢?世間法不能解脫，出世間法學不成，這樣我們豈不是永無出離之緣嗎!

　　道綽大師解釋這段法語時說，如果「念」大乘的「真如實相，第一義空」，我們根本想都不用想。那麼，退而求其次，「念」小乘阿羅漢的境界，包括出家人或在家人，也都沒有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是成就了五戒、十善，才能得到的果報，但能夠成就五戒、十善的，卻又非常稀少。

　　這樣的話，會有什麼結果?道綽大師說：

　　若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

　　也就是說，「五戒、十善」我們做得到的很少，如果論我們造罪造惡的話，就如刮大風、下大雨那樣的猛烈。

　　所以，我們一定要有這種自覺：世間法都不能圓滿了，更何況出世間法!如果沒有阿彌陀佛救度的話，不管出家在家，到最後都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，沒有希望。

　　我們都是必墮地獄，常在輪回，無力解脫的;而彌陀願力無窮，毫無條件的救度我們。諸佛、諸法中，唯獨彌陀一佛，念佛一法，能救我們!

　　彌陀是我們的無量生命，無量光明。在世上有苦難，在佛裡有平安。在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生;黑暗永離，光明常照。