自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　善導大師認為自己是這樣的眾生，同時也要我們體認，其實每個人都是這樣的眾生。

　　「自身現是罪惡生死凡夫」，指的是現在;「曠劫以來常沒常流轉」，是指過去世;「無有出離之緣」指未來世而言。現在、過去、未來，我們都是罪惡生死凡夫，世間法不能解脫，出世間法修不來，所以永在輪回，常沒常流轉，永無出離之緣。

　　「自身現是罪惡生死凡夫」的「罪惡」是什麼?我們的起心動念總不離貪瞋癡，再怎麼行善積德，還是有無明、貪瞋癡摻雜在裡面。尤其娑婆世界的眾生，貪瞋癡三毒熾盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那般強烈。

　　所以學佛的人，首先就是要「去惡行善」。

　　什麼是善?什麼是惡?標准是：能不犯「五戒」，能夠行「十善」，就是善;而犯「五戒」或是犯「十惡」，就是惡。以五戒十善為標准，來衡量我們的身口意時，會發現我們其實都在犯五戒，都在犯十惡業。

　　從表象看，我們是學佛人，說的是佛法的言語，做的也是佛門中事，可是內心的貪瞋癡，所謂「五陰」，卻很熾盛，在那裡翻滾。有意無意間，就會爆發出我們的貪欲心、瞋恨心，無明、計較、記恨的心。

　　所以《地藏經》說：

　　閻浮提眾生，起心動念，言語舉止，無不是業，無不是罪。

　　《淨度菩薩經》也說：

　　一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三塗業。

　　其實佛法就像一面鏡子，我們在鏡子面前，才知道自己容貌的美丑。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美丑，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們學習佛法，才了解自己的本來面目;學佛而不了解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，做為鏡子來觀照。

　　「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉。」我們不只今生今世，才是罪惡生死凡夫，從曠劫以來，這個「劫」是無量無邊，不可思議、想象的大數目，也就是很長很長的時間。「曠」做為劫的形容詞，就更加顯示「劫」的漫長。在這漫長的、曠劫的時間當中，我們是常沒常流轉的。

　　所謂「沒」和「出」，是相對的。形容人在大海中浮沉，頭伸出來是「出」，沉溺下去就是「沒」。 將六道輪回譬喻為大海，輪回其中的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道，就是「頭出」，輪回到地獄、餓鬼、畜生，則叫「沒」。

　　善導大師說「常沒」，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道裡面輪回，而不是在三善道輪回。因為六道輪回就有可能是在人道、在天道，但是出生人道、天道，都很難。釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身的機率好像「盲龜浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪回。

　　最可悲的是，「無有出離之緣」。如果過去、現在沒有機會，可是未來有機會，那還有一線希望。但如果是無有出離之緣，豈非永恆的，盡未來際，從始到終，都要沉淪在三惡道了!

　　當我們深深地感觸到沒有出離之緣的悲和痛，是超越世間任何痛苦的，言語完全沒辦法形容，即如匍伏在大地上哀嚎，也無法顯露那種悲痛於萬一。

　　一個學佛者如果無法體會到自身無有出離之緣，沒有解脫的希望，那麼他很難徹底依靠彌陀救度的法門。

　　無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願要救度的眾生。所以阿彌陀佛的願力，是無有出離之緣的增上緣，救度的增上緣。

　　因此，善導大師才說：

　　一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。