此段開示是南懷瑾老師在講解藥師經時的開示。與印光大師的開示“曰誠，曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。”十分一致。

【佛告阿難：是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。】 

這一段的重點就是八個字：‘至心受持，不生疑惑’。任何一種佛法，只要有人做到這八個字，沒有不成功的。所以說，只念一個佛的名號，只要至心受持就有如此大的功德。

什麼叫至心？至心等於四書孟子的盡心篇的題目一樣，什麼叫盡心？就是說，最誠懇的心達到了極點。這麼解釋，大家了不了解？如果講經說法，講教理，就要這樣解釋，最誠懇的心達到最高點，就叫至心。

怎麼叫最盡心呢？你形容形容看，你說我了解，你當然了解，我講的中國話，你也是中國人，那還聽不懂啊？什麼叫最盡心？譬如我們講最誠懇，什麼叫最誠懇？了解不了解？說我對你非常誠懇，是啊！不誠懇不是至心，至心就是誠懇，就是中庸所講的誠。

儒家的四書—論語、孟子、大學、中庸，現在青年沒看過四書，總聽過吧。

怎麼樣叫作誠懇的誠呢？中庸上四個字：‘至誠無息’，不休息的息。怎麼叫至誠無息？學者注解來注解去，正如一些佛經也是注過來注過去。你懂了？我斷定你們不懂。問題在那裡？什麼是至心？講一件壞事，人到最傷心處，沒有眼淚，哭不出來了，也沒有妄想、雜念，傻了。那個時候，人等於無念，沒有念頭，空白了，那是傷心透頂的至心。

又如我們拜佛，有如真佛、活佛在這裡，乃至我們合掌或不合掌，在佛像面前一站，這一站就如佛在目前，再也沒有第二個心思，也沒有雜念妄想，都空了，這叫至心。你怎麼會懂呢？你都沒有經驗過，你傷心也役有到不掉淚的程度。

高興到了極點，七情六欲達到極點，人就無念了，懂了吧。這叫至心，也叫真誠。

你說我拿一支香拜下去，菩薩啊。佛啊。我求忏悔啊。痛哭流涕啊。痛哭流涕也是心，心在動念。這一念真忏悔下去，連我都沒有了，都忘記了。

譬如我們做了一件犯罪的事，要拖出去槍斃，到了法場，連路都走不動了，兩只腳是不是踩在地上也不知道，因為曉得下一秒鐘，‘碰’這麼一下，就沒了，就不在這個世間了。那個時候不是至心，是嚇昏了。反過來看正面，至心真誠，一念真誠忏悔，不管你信那一種宗教，尤其在佛前面一站，什麼雜念都沒有，非常誠懇，誠懇到連自己有沒有拜下去都不知道了，那已經是大拜了，這樣叫至心。特別注意啊！大家天天禮佛、拜佛、念佛，有沒有至心呢？至心就是盡心，就是誠懇到極點的誠，所以中庸叫‘至誠無息’。

那麼，中國文化常常有一句話：‘心香一瓣’，這是真正心的香了。你說燒一炷香，那是燒香，還是物質的。這個時候是心香一瓣，我們甚至看到古人誠懇到極點，手邊沒有香，看到佛，地上抓一把泥巴、沙子，在菩薩面前一放、在祖宗面前一放，就代表了這個香，那是真的，那比你花一萬塊錢買來的香還要珍貴，因為他至心誠懇。而你卻不一定是誠心，而且心裡還在想，你看我，買這麼貴的香來供佛！好像佛欠了你似的，還要加上利息，好像佛欠你一萬二，非得好好保佑你不可，那已經糟糕透了。

所以說，一個人至心接受，並且‘持’，什麼叫持？修持修持，持就是保持這個心境，也就是中庸所講‘至誠無息’，不息就是持，行住坐臥永遠保持清淨的心境，這才是正信。

如果來拜佛，燒了一炷香，供養了兩根香蕉，保佑太太好、先生好、全家都好，買彩券要中獎，買股票也要發財，樣樣都好，反正好的都是我的，那是功利心，兩根香蕉最後還吃到肚子裡去。這是不對的。至心是至誠無息，心香一瓣。

不生疑惑

‘不生疑惑’也很難。任何一個宗教徒，不管天主教、基督教、回教或什麼教，乃至我們在座的佛教徒，問問自己良心，當你作早晚課，當你念佛時，你心中真的相信佛嗎？據我所知，沒有，十個裡面找不出半個。往往一邊念佛，一邊在打妄想，甚至就在疑悔：唉呀！剛才都在打妄想，糟糕了，佛都白念了。唉呀。不對，這樣念下來恐怕沒有用吧？都是這樣的心理，對不對？

所以，貪嗔癡慢疑，疑，懷疑，悔，後悔，疑悔是眾生通常的心理，沒有辦法。不疑不悔才是正信。

我們看到很多學佛的人，三天打魚，兩天曬網，前兩天精進得不得了，這下子我從此不悔了；過幾天，又是亂七八糟，煩惱一大堆，又在疑悔中，永遠在那裡輪回。

因此，只要這八個字做得到，‘至心受持，不生疑惑’，今生或來生，決不墮惡趣。所謂惡趣就是畜牲、地獄、餓鬼這下三道。如果有人至心受持，不生疑惑，還墮落到下三道的，‘無有是處’，沒有這個道理。任何佛法，任何修持，都在這八個字：‘至心受持，不生疑惑’。