第十八願是阿彌陀佛的本懷，第十八願的念佛眾生跟阿彌陀佛有直接、密切的關系，那種直接、密切的關系是不可分開的。第十九願的眾生跟阿彌陀佛原本是沒有關系的。因為發菩提心修諸功德，以其他的法門回向，不是專憑、專念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛有什麼關系?就沒有關系。說沒有關系也有關系，因為他回向往生淨土，阿彌陀佛大慈大悲，只要能夠救度的眾生，他都盡量救度。這個人發菩提心、修諸功德，願生極樂，阿彌陀佛當然也要抓住機會來救度他，為了讓他心中安穩，而保證臨終的時候來接引他，往生極樂世界。只是兩相比較，阿彌陀佛的本意是在第十八願的「專稱彌陀佛名」，因此善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，不是在第十九願，這個會另再細細解說。

　　第十八願

　　現在我就依照願文來解說。

　　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念;

　　若不生者，不取正覺。

　　唯除五逆，誹謗正法。

　　首先從第十八願來解說。第十八願總共有三十六個字，它的大意是說：阿彌陀佛如果不成佛便罷，如果成佛，要使十方眾生相信祂的救度，相信祂的極樂世界是十方眾生永恆安樂的歸宿，而願生極樂世界，專稱彌陀佛名，就必定往生。

　　至心

　　「至心」，就是完全出自於內心，也就是真心的意思，真正的意思。我們行事為人都要真心，如果行事為人不真心，就沒有那件事情的意義了。比如說兩個人當朋友，必須是真心的才是真正的朋友。如果是虛情假意，互相利用，那能稱為朋友嗎?

　　我們每天發願說願生彌陀淨土，可是所發的願是跟人家念念回向文而已，不是出自於內心，不是真正要願生極樂世界，這就不是至心。所以至心在這裡很容易理解，就是真心，我真的相信有極樂世界，真的願生極樂世界，真的在念南無阿彌陀佛，這個叫做真心。

　　有人把至心解釋得很復雜，甚至很玄妙，一般人理解不來，那就錯了。因為淨土法門既然是易行道，就表示它在教理上既是容易理解的，在方法上也是容易實踐的。

　　所以這裡至心兩個字就是真心，真正的心。如果再進一步講，就是至誠懇切的心。我至誠懇切要往生極樂世界，至誠懇切依靠阿彌陀佛的救度。

　　所以至心是貫徹於信的，信要出自內心真正的信;至心也是貫徹於願的，願生極樂世界，要真正的願生極樂世界;至心也是貫徹於念佛的，念佛也要真正的念佛，不是敷衍的、應付的，或者是隨人家念的。所以至心貫徹於信、願、行三資糧。

　　信樂

　　「信樂」，信就是相信，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，這是初步的信。進一步要相信極樂世界是阿彌陀佛為我們發願所建造的，是我們的世界，是我們的家園，是我們自己的，所有權、使用權都登記我們的名字，我們要回去，是自自然然就能夠回去的。極樂世界既然是我們的家，我們幼年的家，那回去是很自然的事情，可以說是一種天性，這就是信。我們好樂而且信心歡喜地回歸極樂家鄉就是「信樂」。

　　再來，信受阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛主動地救度所有的眾生，平等地救度所有的眾生，沒有條件地救度所有的眾生，這就是信受彌陀救度。阿彌陀佛的救度是主動、平等、沒有條件的。阿彌陀佛經過五劫思維，廣發四十八大願，又經過兆載永劫，積植菩薩無量德行。兆載永劫之前阿彌陀佛就已經為我們發願，也開始為我們修行，那個時候我們輪回在六道，沉淪在三塗，頭出頭沒，那個時候阿彌陀佛主動為我們愚癡苦惱、造罪造業、輪回無邊的眾生發願，不是我們拜托阿彌陀佛，合掌向他乞求的，是阿彌陀佛主動地發願要救度我們的。

　　母子喻

　　父母生下小孩，自然就會出自內心的去愛他、養他、教育他，是這個嬰兒合掌向母親拜托的嗎?不是。父母愛護養育兒女那是天性。天性是不假造作的，不需要培養的，自自然然天生就會那樣的。所以為人父母是不需要勉強的，自自然然就會愛護兒女，甚至犧牲自己也要保護兒女的安全。

　　我們父母還是有貪瞋癡的業力凡夫，都能夠這樣，何況是阿彌陀佛?他為我們十方眾生主動的發願，要平等無條件的救度我們。佛跟我們凡夫一樣有差別觀念嗎?沒有!佛就是佛。所謂沒有我見、人見、眾生見、壽者見;沒有我相、人相、眾生相、壽者相;是冤親平等、自他一體的，這才是佛。因為祂不在相對之中，所以祂沒有聖人凡夫的觀念，沒有善人惡人的觀念，沒有男眾女眾的觀念，沒有在家眾出家眾的觀念，這個就是佛。如果還有那些差別觀念，則仍是凡夫不是佛。

　　欲生我國

　　「欲生我國」這四個字，是站在阿彌陀佛發願的立場來說的。阿彌陀佛發願的目的是在呼喚救度十方眾生，你要到我的極樂世界來，你要快一點到我的極樂世界來;你來了之後，不但不再輪回、造罪造業、受苦受難，而且永遠不會老病，永遠不會死亡;不但六通具足，而且速證佛果。

　　度盡阿鼻苦眾生

　　在《莊嚴經》裡面阿彌陀佛呼喚十方眾生說：

　　輪回諸趣眾生類，速生我剎受快樂。

　　常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

　　這就是阿彌陀佛「欲生我國」的呼喚，呼喚輪回在六道，沉淪在三惡道的所有眾生，「速生我剎受快樂」，快快往生到極樂世界，這是你的安樂家園。不然，「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，什可布畏。」

　　「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，阿鼻地獄的眾生是世間上極重罪業的眾生，他所做的罪業，是所有罪業當中最嚴重的。阿彌陀佛時刻都在呼喚，永遠都以平等沒有條件的慈悲之心，救度所有的眾生，包括阿鼻地獄的眾生，希望他發願，往生極樂世界。只要願生極樂世界，就能夠往生極樂世界，所以說「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」。這是阿彌陀佛欲生我國的悲心救度。

　　乃至十念

　　接下來阿彌陀佛說「乃至十念」。這「乃至十念」的念佛是最低的標准，沒有比這個更低了，幾乎沒有條件、沒有門檻，使所有的人通通做得來，通通有希望。

　　乃至十念就是乃至一生沒有學佛念佛，到了臨命終時，時間短促，才念了十聲南無阿彌陀佛也能往生極樂世界，來涵蓋現在就發願往生，現在就開始念佛，通通都能往生。所以是用「乃至十念」，來涵蓋所有念佛的眾生;顯示不論何人，只要念佛，都必往生。因此，「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十念」的念佛。

　　乃至十念的「十念」，它是臨命終的人，以往也沒有學佛念佛、行善積德，甚至連三皈依都沒有，他念佛頂多十聲，也能往生，我們再怎麼樣的愚劣，念佛到現在都不只十聲，他都能夠往生，何況是我們?阿彌陀佛是以這種作為標准，以顯明只要願生稱名，任何人都能夠合乎這個標准，都能夠往生。

　　若不生者，不取正覺

　　阿彌陀佛祂沒有條件，祂說乃至十念，你只要專念祂的名號，就可以了。之後說「若不生者，不取正覺」。你如果這樣不能往生，祂就不成佛，祂必須要再繼續修行，達到你能往生，祂才能成佛。所以依第十八願的念佛眾生跟阿彌陀佛是直接的，密切的，甚至是一體不分的。

　　「若不生者，不取正覺」這兩句八字，意義非常深遠。你不能往生，我不成佛;我必須讓你往生，我才能成佛。沒有我，你不能往生;如果有我，你就能往生。阿彌陀佛以正覺之佛身為質，救贖十方一切罪惡眾生離開六道輪回，往生極樂成佛。這八個字有這種含義，豈不是阿彌陀佛的成佛跟我們的往生是綁在一起的?綁在一起是一體不離，如果沒有我們的往生，就沒有阿彌陀佛;沒有阿彌陀佛，就沒有我們的往生。

　　正覺佛名

　　所以這「乃至十念」，是念什麼呢?是念阿彌陀佛的正覺佛名。阿彌陀佛以祂成正覺的佛名來度眾生，以這個佛名來讓眾生稱念，所有十方三世佛的功德都在這句六字洪名裡面，十方眾生稱念就能夠往生。

　　阿彌陀佛說如果不能完成那一種名號，祂就不成佛，就沒有這個佛名，必須是有這個佛名能夠使眾生稱念，使眾生往生，祂才能成佛。

　　所以「若不生者，不取正覺」這八個字對我們來講，關系非常的重大，非常的密切，當然第十八願每一個字，每一個內容對我們都缺一不可，但是這八個字意義非常的深遠。所以第十八願是我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們永遠結合在一起的。所以第十八願成就了，所有的願才能成就，第十八願還沒成就，所有的願也不能成就。