過好生活、獲得「現法安樂」，首先須有四種具足：

　　第一「方便具足」，謂努力掌握知識、技術，從事對民眾有益無害的正當職業，如種田、經商、從政、文書、會計等，精勤工作，盡心盡責，靠勞動營生養家，服務社會，而不靠賣YIN、販毒、占卜、厭禁、詐騙、大秤入小秤出等不正當的手段營生。陀然梵志「依傍於王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳於王」(《中阿含.梵志陀然經》)，貪污敲詐，非法致富，遭到佛陀的诃責。學習、工作，獲得財富與成功，唯以勤懇為要，「朝夕勤修務，事業無不成」(《長阿含.善生經》)，懶墮懈怠，必然敗落衰損。

　　第二「守護具足」，謂妥善保護田產財物，「不令王、賊、水、火劫奪漂沒，不令失」。(《雜阿含經》卷四)供貸予人，須得謹慎，了解對方，「欺诳抵突者，寧乞未舉與。」(《中阿含.善生經》)沉湎酒色、賭博、迷於歌舞伎樂，皆致財物損耗，家道貧窮。

　　第三「善知識具足」，謂交結良師益友，不與放逸、欺诳、凶險的惡人為伍。《長阿含.善生經》佛告青年善生：親近惡友有伺機欺騙、喜好屏處、誘他家人、圖謀他物、私貪財利、好發他過六失，令家中財產日日損減。飲酒時為友、賭博時為友、嫖娼時為友、歌舞時為友四種朋友，皆屬惡友。惡友貌似親密，或似畏伏，或似敬順、或常進美言媚語，實則別有所圖，或先予後奪，或與少望多，或為利故親，若有危難，便會翻臉捨離，乃至落井下石。應當交往親近的善友，具有四個基本特徵：一是見有過失錯誤能即時指正;二是仁慈寬厚見利代喜，見惡代懮;三是利人助人，防護過失，私下誠懇勸誡;四是同事，為朋友不惜財寶身命。親近此等良友，會多所饒益。《孛經》說朋友有如花、如秤、如山、如地四種。

　　「何謂如花?好時插頭，萎時捐之，見富貴附，貧賤則棄，是花友也;何謂如秤?物重頭低，物輕則仰，有與則敬，無與則慢，是秤友也;何謂如山：譬如金山，舄獸集之，毛羽蒙光，貴能榮人，富樂同歡，是山友也;何謂如地?百谷財寶，一切仰之，施統養護，恩厚不薄，是地友也。」

　　應善於識人，多交山友、地友。

　　第四「正命具足」，謂善於理財，收支平衡，不令少入多出、多入少出。若收入不多卻大手大腳，不顧其後，「人皆名為優昙缽花，無有種子」，若積財不用，為守財奴，「旁人皆言是愚癡人，如餓死狗」。(《雜阿含經》卷四)收入應當分作四份：「一份作飲食，一份作田業，一份舉置藏，急時赴所須，拼作商人給，一份出息利，第五為取婦，第六作屋宅」(《中阿含.善生經》)，如此理財，必能富足。《大乘本生心地觀經》則說收入的三分之一當用於自己消費，三分之一用來救濟孤獨貧病，三分之一用以周濟親戚，招待賓客。《佛般泥洹經》佛教誡徒眾：「智者居家，恭儉節用，所奉有四，用得歡喜：一為供養父母妻子，二為瞻視人客奴婢，三為給施親屬知友，四為奉事君天正神沙門道士。」

　　居家生活的重大問題，是處理好各種人際關系，盡到應盡的倫理責任。青年善生按婆羅門宗教禮儀，清晨禮拜六方，被佛陀看見，告誡說：此非當禮之六方，當禮之六方應是：「父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親族為北方，僮使為下方，沙門為上方。」(《長阿含.善生經》)並詳悉講述了處理好這六大人倫關系的准則。按佛陀之說，這六大人倫關系的雙方，都各自有其倫理責任，應互相關懷，各盡其責。

　　為人子女，當以五事「敬順」父母：供奉所須、凡事禀告、恭順不逆、不違正令、不妨父母所作正業。父母應以五事「敬視」子女：管教不令作惡、指以正道、慈愛入骨徹髓、求善婚嫁、供給所需。

　　為人弟子，當以五事「敬奉」師長：給侍所須、禮敬供養、尊重擁戴、遵從教誨、不忘所教。師長則應以五事「敬視」弟子：依法調教、誨其未聞、令解法義、盡己所知教授不惜、指示善友。

　　為人之夫，當以五事「愛敬供給」妻子：憐愛、不輕慢、供給衣物化妝品、委付家事、「念妻親親」(善待妻子的親屬)。妻子則以五事「敬順」其夫：愛敬關懷、備設衣食、和言實語、善體人意、善攝眷屬。《玉耶女經》中，佛陀教導少婦玉耶：為人妻婦，應做夫如母愛子的「母婦」、如妹事兄的「妹婦」、如良朋益友的「知識婦」，或孝敬公婆、善於持家的「婦婦」，服侍夫婿如婢事主的「婢婦」，不做「怨家婦」、「奪命婦」。宗族親戚之間，互相應以五事「親敬」：給施、善言、有利同享、有錯教誡、有難相幫。

　　為主人者，當以五事「教授」僮僕：量才使用、飲食隨時、隨時慰勞、為之治病、給以休假。為僮僕者當以五事「奉事」其主：早起、做事周密、不與不取、作事有序、稱贊主德。大乘經中，佛教導菩薩，對所有眾生應奉事服務，如僕事主。

　　在家佛徒，當以五事「供奉」沙門、婆羅門等出家修道者：慈愍、尊敬、善言、供養衣食、見來乞食不拒之門外。沙門婆羅門則應以五事「教授」在家眾：不令作惡、指示善道、教懷善心，為之說法、為之解惑。

　　佛陀還多次教人以交友之道。如《大善權經》佛言：「朋友之法，其要有三：一者見有過失，轉相谏曉;二者見有好事，深生隨喜;三者在於苦厄，不相棄捨。」《四分律》卷四一佛謂親友之間應以七法相待：「難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不捨，貧賤不輕。」

　　在家佛教徒對自己周圍的所有人，都負有應盡的倫理責任。《雜阿含》第929經，佛陀教誡族弟摩诃男：優婆塞(在家男居士)不僅應自己正信、持戒、布施、親近僧人、聽聞受持思維佛法、依法修持，而且應勸化他人正信、持戒、布施、親近法師、聽聞佛法、依法修持，帶動廣大眾生共趨善道、佛道，這叫「自安安他」。一個佛弟子能自安安他，他在民眾中便會有很強的凝聚力，「威德顯曜，譬如日輪」，佛法的光明會從自己身上放射，照亮大眾。《大寶積經.郁伽長者會》中，佛教誡在家菩薩，應「隨所住處，為眾說法：不信眾生勸導全信;不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順;若少聞者，勸令多聞;悭者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧;貧者給財，病者給藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。」若不這樣勸化眾生，是為失職。

　　玉於深觀四谛、十二因緣、三法印，由戒定慧而趨向解脫涅盤，當然也是在家佛弟子所應修學的。佛陀在這方面對在家眾的教導，與對出家眾的教導沒有多大區別。

　　合理的社會與理想的人間

　　釋迦牟尼不僅著眼於每個眾生個人的終極關懷，教導人們如何過好人世生活乃至獲得自我解脫，而且重視全社會、全人類的和平安樂，在很多場合宣講了如何過好社會生活，建設合理社會、理想人間之道。釋迦雖非以治理國家社會為己任的政治家，但十分關心社會政治。他創教說法、辛勤教化的活動，看得出是出於一種力圖積改造這個充滿壓迫、斗爭、貧困、罪惡的不合理社會的高度責任心。

　　釋迦的社會政治主張，集中表現於他對跋耆國的贊賞。跋耆是當時一個共和制國家，摩揭陀國王阿闍世欲圖征服這個國家，派大臣禹捨到佛陀那裡去征求意見。佛陀未直接回答禹捨，而告侍者阿難：跋耆國有七事：一、人民經常集會，討論正事;二、「君臣和順，上下相敬」;三、人皆遵法守紀，不違犯禮度;四、人皆孝事父母，敬順師長;五、崇重宗教，祭祀祖先;六、性生活嚴肅，注重貞潔，從無YIN亂，「至於戲笑，言不及邪」;七、尊崇養護沙門，敬重持戒有德行者。一個國家有了這七事，能令長幼和順，國泰民安，強盛不衰，不會被別的國家破損徵服，禹捨聞法告辭而去，佛命阿難召集眾比丘，為大眾講說保證僧團不衰退之法，其首先開示的「七不退法」，即依跋耆國七事而說：一、「數相集會講論正義」;二、「上下和同，敬順無違」;三、「奉法曉忌不違制度」;四、敬事德才兼備者;五、「念護心意，孝敬為首」;六、「淨修梵行，不隨欲態」;七、「先人後己，不貪名利」。有此七法，則長幼和順，法不可壞。這七法作為諧調人際關系、過好社會生活的法則，適用於任何家庭、團體、社會。

　　佛陀作為「法王」，還向不少前來請教的國王、大臣曉以修身治國之道。如《佛說出愛王經》列舉為國王之十種過失、十種功德、五種衰損門、五種方便門、五可愛法、五能引可愛法。《正法念處經》佛述為人王者善於治政，由此能證一乘佛法的三十七法。《增一阿含經.結禁品》佛為眾比丘說若國王成就悭貪瞋恚、不親義理等十法，便不得久存，多諸盜賊，成就不著財物、不以小事起怒害心等十法，便得久住於世。《佛說孛經》謂理國者有順事師長、率民以孝、謙虛上下、仁和其性、救危赴急、恕己愛人、薄賦節用、赦恨念舊八事，可以安樂。按諸經所載，佛陀多次論述王法政道，其政治思想之深廣度與系統性，並不在中國孟子的政道論之下，其大旨也頗近孟子，大略有如下要點：

　　1、以正法教化人民，獎善懲惡

　　所謂「以正法治」、「以法教令」(《長阿含.輪王修行經》)之正法，主要指以因果業報說為理論依據的行為、道德規范，即佛教所謂五戒、十善。當政者應以十善教化人民，獎善懲惡，使全體國民皆能自覺行善，則自然國泰民安。《金光明最勝王經.王法政論品》佛言：「令彼一切人，修行於十善，率土常豐樂，國土得安寧。」對於殺人盜竊詐騙奸YIN等惡人，須依法懲治。「若見惡不遮，非法便滋長，遂令王國內，奸詐日增多。」那種「不懮國計但求利己，或從私忿以害公政，或受貨財以枉治道」的貪官污吏，尤為「國之最大惡賊」，應予嚴懲，「攝在劫奪眾生數中上品治罪」。(《大薩遮尼乾子所說經.王論品》)

　　2、惠施平等，周濟貧困

　　《增一阿含經.結禁品》謂國王應「常好惠施，與民同歡」。《中阿含.本起經》謂「既利以平均，如是眾附親」。惠施臣民，平均分配，薄賦節用，讓人民生活富裕，被佛陀強調為國家安定的根本保障。若老百姓貧窮困苦，缺衣少食，縱有法治，也無法根治盜賊。《中阿含.轉輪王經》佛舉過去世的政治教訓說：「因貧困故盜轉滋甚，因盜滋盛故刀殺轉增。」當時的國王用殺頭的辦法嚴治盜賊，結果盜賊竟持刀行劫，砍殺物主，搜捕不盡。只有給恤貧困者，消滅貧困現象，才能根治盜賊。

　　3、仁慈愛民

　　《中阿含.本起經》佛陀謂當政者應「多愍善恕己，仁愛利養人」。《大薩遮尼乾子經》謂「王之養民當如赤子，推乾去濕不待其言」，應像慈母育嬰一樣養護人民。佛陀主張仁政，反對暴政苛刑。《長阿含.輪王修行經》主張「不以刀杖，以法教令，令得安樂」，《大薩遮尼乾子經》謂治罰罪犯宜用呵責教育、沒收財產或罰款及牢獄系閉、驅逐等方法，不宜用死刑，不應用割截眼耳手足等刑罰。

　　4、知人善任，選賢用能。

　　《佛說孛經》謂為國主者應明睿練達，知人善任，「任賢使能，賞善戕奸」，不用邪偽之友、��谄之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非賢非能、愚賤不肖之人，也自有其用處，不可捨棄，有如「器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。」《金光明最勝王經.王法正論品》謂應治罰谄诳之人，國主「若友谄诳人，當失於國位。」《正法念處經》謂國王應「知人好惡」，「於諸臣眾若無因緣不舉不下」，升降賞罰，須有據有理。

　　5、當政者應注重自身修養

　　成功地治理天下的前提是成功治理自身，所謂「王欲理人，先自理身」。(《華嚴經》)在這方面，佛陀的思想與中國先秦諸哲「內聖外王」之說頗相一致。佛陀認為，一個好的當政者應具備正見、慈悲、智慧、德行和健康的身體，「敬長愛少，孝順奉善」，「探古達今，動靜知時，剛柔得理」(《孛經》)，不貪財，不吝啬，不耽溺酒色，不嗜睡眠，不懶惰懈怠，安詳平和，「心善思惟」，不輕信人言，「恆常懷忍不怒」，「瞋喜不動」。(《正法念處經》)好的當政者，應具備一個優秀的修道者尤其是菩薩行者的德性和心理素質。好的當政者能以身作則，率導廣大民眾共趨正道，「譬如牛行，其道正直，余牛皆從。貴賤有導，率下以正，遠近伏化，則致太平。」(《佛說孛經》)大乘經中說，一個初地菩薩，才能做好率導億萬民眾趨向正道，使國泰民安、世界和平的大國王。

　　釋尊多次向人講說過他理想中的人間社會。他以回憶宿命的方式說，在久遠以前曾出現過那樣的社會，在久遠的未來還將出現那樣的社會。理想人間的標志是統一天下的「轉輪聖王」出世，最佳的轉輪聖王是具有自然所現金輪寶的金輪聖王。《長阿含.轉輪聖王修行經》等載，佛告諸比丘，過去久遠世時，金輪聖王出世，「依法治化」，「不用兵仗，自然太平」，四方歸伏，聖王乘其金輪寶巡視四方，見四方諸國，皆「土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順」。人民的壽命長達八萬歲。後來社會逐漸退化，私有財產、貧困、戰爭依次出現，十惡逐漸充滿世間，人壽亦逐漸減短。人壽減至最短的極限十歲時，有毀滅性的「刀兵劫」發生，經過這番血腥的洗禮，人們開始改惡從善，隨世風之好轉，人壽亦漸增，增至八萬歲時，有轉輪聖王蠰卻及彌勒佛出世。到那時，「轉輪聖王以正治國，無有阿枉，修十善行，爾時諸人民亦修正見，具十善行。」這個世界「五谷豐賤，人民熾盛，財寶豐饒，無所匮乏。」人間的自然風光，也變得十分美好：

　　「其地平正，無有荊棘坑坎埠阜，亦無蚊虻蜂蠍蠅蚤、蚖蛇惡蟲符，石沙瓦礫，自然沉沒，金銀寶玉，現於地上。四時和調，不寒不熱。其地柔軟，無有塵穢。……地出流泉，清淨無竭，生柔軟草，冬夏常青。樹木繁茂，花果熾盛。……足蹈地時，地凹四寸，舉足還復。……自然粳米，無有糠，眾味具足。時有香樹，花果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣馥熏。復有衣樹，……復有莊嚴樹，……復有鬘樹，……復有器樹，……復有果樹，……復有樂器樹……。雨八味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥淖……空中清明，淨無雲翳。海出涼風，清淨調柔，觸身生樂……」(《長阿含經》卷十八)

　　總之，那是一個物質生活極大豐富、自然條件極其美好、人民道德水平普遍提高，壽命綿永，政治清明，世界和平的理想人間。在佛陀看來，那樣的人間才是合理的人間，真正的人間。佛陀對那種理想人間的實現滿懷信心，確認它必定會來臨。實現理想人間，莊嚴人間、淨化人間，而且「淨佛國土」、「莊嚴一切世界」，令遍宇宙處處皆成為美麗莊嚴的樂園，令一切眾生都永享極樂，所謂「莊嚴國土，利樂有情」，乃佛陀及其無數弟子們的最終理想。佛陀指出：理想人間、莊嚴國土，須靠眾生自己去創造。創造的關鍵，唯在於心：淨化世界，關鍵在淨化自心，不僅淨化自心，而且帶動全體眾生各自淨化其心：莊嚴世界，關鍵在以福德、智慧、諸善等莊嚴自心，不僅莊嚴自心，而且帶動全體眾生各自莊嚴其心。佛陀的全部學說，即是以此為宗旨、為內容的「淨化自心學」、「莊嚴世界學」。