《易行品》“歸宗”之文：

　　阿彌陀佛本願如是：若人念我稱名自歸，即入必定，

　　得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。

　　一、口業稱名，人人都能

　　稱名就是“口業稱名”，也就是“專稱彌陀佛名”，第十八願說“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”第十八願所講的“乃至十念”，甚至這個“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，龍樹菩薩怎麼解釋呢?“至心信樂”還有“乃至十念”就解釋為“稱名”兩個字，到底這樣的解釋對不對?通不通?其實是很通，而且很貼切，也契理契機，同時也彰顯阿彌陀佛徹底的慈悲，彰顯阿彌陀佛救度的方法是最為易行，是易行道之至極。

　　為什麼?因為是稱名，稱名是連動物也都做得來的，譬如說鹦鹉鳥，甚至只要念佛給狗聽、給貓聽，或是給雞聽、鴨聽、豬聽，乃至給老鼠聽、給螞蟻聽，都能夠感動對方，都能夠攝受對方，使對方往生極樂世界。如果不是稱名，也就是說，如果阿彌陀佛不是以祂的六字洪名來攝受救度眾生，一般人就不一定做得到，那阿彌陀佛救度的方法就不能夠徹底的貫徹阿彌陀佛的慈悲，就不是最為容易的方法了。

　　若是稱名的話，小孩子牙牙學語的時候就可以跟著稱名念佛，老人家頭腦混沌了思辨減弱了，也可以跟著稱名念佛，愚笨的人或者是臨終的人，稱名也都能做得到，全都來得及，都能夠稱名往生或者是聽這句名號而往生。因為這一句南無阿彌陀佛，有無量無邊、不可思議、甚深微妙、殊勝無上的功德，也就是所謂的萬德洪名，同時只要口中稱名，就不論是上等根機、中等根機，或者下等乃至下下根機，都能夠做得到。

　　二、口業稱名最容易，無關善惡與功行

　　因為只要念佛就能夠往生，念佛是往生的正因，跟有沒有布施，有沒有持戒，有沒有禅定功夫，有沒有智慧或者是深入經藏，或者發菩提心、修諸功德，都沒有關系。因為只要念佛就是往生的正因正定業，有沒有布施、布施多與少，跟往生都沒有關系;持戒清淨不清淨，跟往生都沒有關系;有沒有禅定的功夫，念佛的時候心中有沒有妄想雜念，心中清不清淨，跟往生也沒有關系;有沒有開大圓鏡智，或者明心見性，跟往生也沒有關系;有沒有發無上菩提心或者修六度萬行，跟往生也沒有關系。跟往生有關系的是什麼?是稱名。所以阿彌陀佛第十八願為了普遍廣泛救度所有眾生，祂所設定的就是稱念祂的名號，而不是其他的種種法門、種種修行、種種功德或者功行，不是的。所以口業稱名最容易，跟我們善惡多少、功行高低都完全沒有關系。

　　三、“至心信樂、欲生我國，乃至十念”即是“念我稱名”

　　那麼龍樹菩薩以這個“念我稱名”這個稱名來解釋“乃至十念”，甚至捨掉了“至心信樂”，等於是以“稱名”這個行來涵蓋“至心信樂”與“乃至十念”，這個就是“以行釋信”，以行來解釋第十八願所講的信。為什麼?因為第十八願所講信的內容，是信“乃至十念，就必生極樂”。然而，有的人解釋信不是這樣的解釋，是從另一個方向、內容來解讀，這樣就模糊了。

　　如果以行來講，行是很具體的，行具體的話，所信的也就具體;可是如果解釋為其他的內容，那就變得很抽象而不具體了，解釋其他的內容為信的話，就會產生一種以凡夫浮動不居的心來作為標准，以心的感動、感觸、感受，或者以心的體驗來作為往生的標准。總之，在自己內在的心情上去做為往生的標准來解釋的話，就曲解了方向，就偏差了，使得易行道不易行，反而是難行了。

　　四、稱名不須講體驗

　　所以龍樹菩薩在這裡干淨俐落、簡要明了的將“至心信樂，欲生我國，乃至十念”解釋為“念我稱名自歸”，以行來解釋信，非常的具體明澈。因此我們學這個法門，了解這個道理之後，就如我們宗旨所寫的“信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。”就不需要另外在自己的心情上去揣摩自己有沒有感受到、有沒有感動到、有沒有體驗到，全都不需這樣自尋煩惱。而且人的心是無常的，即使曾有過一時的感動、感激，一旦那個短暫的體驗過了之後，心境就趨為平淡了，所以那個都不是標准，也不可靠。

　　在《列子》這本書裡面有一段比喻人的心情的故事，《列子》〈周穆王篇〉裡有一段故事說：有一個燕國人，他出生在燕國，生長在楚國，到了年老才有機會回到他的故鄉燕國，在回國的半路中經過晉國時，同行的人就開玩笑的跟他說：“燕國已經到了，這個就是燕國的城牆。”這個人一聽，突然間臉色就有一種悲傷的感覺，所謂“少小離家老大回”、“近鄉情更怯”，到了故國見到了家鄉的景物或者親人，難免都會感動悲傷;又走啊走經過一座社廟，同行的又跟他說：“這是你們故鄉廟宇祭拜的地方。”他一聽不禁非常地傷心歎息;走啊走，對方又跟他說：“這是你父母的家，現在已經人去樓空了。”這個人聽了不禁悲從中來，流著眼淚小聲的哭泣著;那個人又指著附近的墳墓說：“這是你父母、祖先的墳墓。”這個人一聽，再也忍不住，就放聲的大哭起來。這時那個作弄他的同行人啞然失笑的說：“哎呀!我剛才是騙你的，這裡不是燕國，這裡是晉國啊!”他一聽收起哭聲不覺非常尴尬。可是當他回到了燕國，真正看到了燕國的城牆，看到了燕國的社廟，看到了祖先留下來的房子，父母、祖先的墳墓，他那顆心已經沒有先前的那種激動悲傷的情緒，反而比較平淡了。

　　這顯示什麼?人的心、人的七情六欲都是無常的。我們念佛也是一樣，是以經典所講的教理做為我們往生的憑據，不是看我們的感動、體驗，因為這些都是無常的。

　　所以我們這個法門傳承的祖師解釋第十八願時，都把“至心信樂，欲生我國，乃至十念”解釋為“稱名”，或者“下至十聲”、“願生我國，下至十聲”、“上盡一行，下至十聲一聲。”這就非常的具體，我們只要依據這個而不依據我們的內心，這就可靠了，因為如此一來，一般人全都能夠做得到。如果要以我們自己內心的領悟、體悟、感受、感覺乃至體驗作標准的話，那就不能夠普遍，不一定每個人都做得到，那麼剛剛所講的動物、小孩、愚鈍的人、老人家、臨終的人怎麼能往生呢?就不能往生了。反之，如果解釋為“稱名”、“專稱彌陀佛名”，那就非常容易，剛剛所講的這些眾生也都能夠做得到。

　　阿彌陀佛的第十八願往生的條件，就是稱念祂的名號，所以《觀經》說“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”，彌陀的光明名號、名號光明是攝取念佛的眾生，也唯有念佛的眾生才在彌陀的光明名號的攝取當中，修其他法門就不在名號攝取當中，因為他的行門跟名號、彌陀的光明是不相應的。