慧淨法師:至心信樂,欲生我國
至心信樂,欲生我國--大師釋言:“稱我名號,願生我國”,此楷定古今之妙判,決定往生之正業。 稱我名號,願生我國--此釋顯明二意 一明所信內容:至心信樂者,是信何法?不信余法,但信不論何人,只要念佛願生,必得往生。 二明易行至極:不論何人、何時、何處、何緣,皆能稱名念佛,可謂易行中之易行,無如本願稱名。 此釋簡明扼要,易解易記易持,當下明了,甚合易行道。 不繁雜、不玄奧,不必艱難的思惟,不用苦惱的印證(如自己領受否?或確認自證之正不正等)。 判釋契理契機,易解易記易行 善導大師對“至心信樂,欲生我國”,解釋為“稱我名號,願生我國”可以說簡而不繁,易而不難,淺而不深,明而不昧,所以說不繁雜、不玄奧。固然,我們這個法門背後有深遠玄奧的義理,可是,善導大師深入淺出的解釋,讓我們一看就懂,一懂就能夠使用,真正的可以即知即行。因為一看就懂,就能夠理解,自然也就不必艱難的去思惟,或是再去查種種的資料。 “不用苦惱的印證”,苦惱的印證什麼呢?我到底領受了沒有?這樣的信是信受了沒有?我所信受的到底是正確還是不正確?為什麼這樣講呢,因為有的解釋不依據善導大師“稱我名號,願生我國”的解釋,而是就信的那一種心理狀態去解釋,由於人的心理狀態是各有不同,而且心理狀態本來又是隨著環境一時所顯現的,所謂“遇緣則現,緣過則遷”,如果以這一種飄浮不穩定的心理狀態作為信的內容,那就難以堅固,而且抽象不具體。 因為有的人以自己的感受、感覺、感動、感激的那一種狀態,來解釋信彌陀的救度,我當下感覺感受到彌陀的救度了,因為那個時候的心情是非常的感動感激,以這一種感情感性的來解釋這個信;可是,在另一個時間下,他的煩惱浮現了:“以前的那一種歡喜的心,再也浮不起來了,那麼,他就會打一個問號,我在什麼時候,什麼情形之下,當初對彌陀的救度是那麼樣的感動,那一種感覺讓人家覺得很有法喜,可是,現在好像一點都體會不到了。”這個就是為了印證自己到底是否信了,而有所苦惱,所以說是“苦惱的印證”。由此可知,錯把自己感情的、感性的作為所信的內容,所信的對象,那就不對了。 阿彌陀佛客觀的存在,就是我們信的內容 信以客觀為據,阿彌陀佛祂的客觀存在就是我們所信的內容。阿彌陀佛怎麼樣講,要我們怎麼樣往生,阿彌陀佛所講的才是有具體的、有對象的。阿彌陀佛所講的“至心信樂”。善導大師的解釋“稱我名號”,這就非常的具體,不管你以前心情的感受如何,“稱我名號”始終都不變的。“稱我名號”就必定往生,所謂“眾生稱念,必得往生”,這個不管任何人都能做得到的,也就是說,不管你是有智慧的人,還是沒智慧的人,或者是偏於感性的,還是偏於理性的,都能夠理解,都能夠做得到。 如果只是以意業方面來解釋的話,就有那一種苦惱,就如善導大師所講的“縱發清心,猶如劃水”,即使當下有那一種感受,可是,就好像在水面上劃線一樣,一劃就立刻沒有了。 如果是以善導大師所解釋的“稱我名號,願生我國”,就不管任何人,小孩也好,愚笨的人也好,臨終的根機才遇到也好,甚至是動物也好,念佛都能夠往生。因為小孩子你教他念什麼,他就會跟你念什麼,他即使沒有智慧來思惟,什麼是阿彌陀佛的救度?阿彌陀佛是怎麼樣一位慈悲智慧、有願力有神通、光明攝取的佛?小孩子對於這一些是理解不來的,尤其是愚笨的人,他也聽不懂,甚至臨終的人,他在病苦之中,或者是生病即將斷氣,他也不能理解那麼多。 可是,你只要告訴他念南無阿彌陀佛,他肯張口念佛,就能夠消災免難,就能夠離開六道,就能夠往生極樂。反之,如果要他用自己的心去領悟去感受、去有感動或感激的那種心情的話,那小孩做不到,愚笨的人也做不到,臨終的人,他往往也做不到,動物的話,那更做不到。可是,譬如說鹦鹉,你只要教它念佛,它就會隨著人念佛,或者是念佛給它聽,這一句佛號入這個動物的耳根,也成為道種,也受這一句佛號自然的功能,牽引到極樂世界。所以,稱名念佛就比較容易,一般都做得到,而且有具體的對象,永遠都不會有變化。 由上可知,善導大師對“至心信樂,欲生我國”解釋為“稱我名號,願生我國”,真的是非常善巧,簡要明了,干淨俐落,契理契機,易知易行。
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