首先，恭喜大家受戒回來，成為一個如實的出家人。

　　受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受過沙彌戒或者式叉摩那戒，出家沒有受戒，嚴格來講不算是出家人。然而我們是專修淨土法門，對淨土法門的戒律觀，我分五點說明。

　　第一，持戒不依戒。

　　持戒是出家人最基本的生活與修行，在佛陀時代還沒有宗派之分，只要是出家人都要受戒守戒，以戒為本。佛教到了中國分為八宗，但八宗也都必須要受戒守戒。

　　八大宗派之中除了淨土宗，其他宗派都是聖道門，屬於自力難行道，不是他力易行道。我們是淨土門，屬於他力易行道，所以我們是持戒不依戒。

　　聖道門之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清淨，之後由戒生定，由定發慧。戒定慧是聖道門的過程，戒又是聖道門的基本功，所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒」，沒有戒，談不上定跟慧。修聖道門是靠自力，靠自力修戒定慧三學，三學成就而了脫生死，成就佛果;但持戒清淨很困難，無戒則無定慧，無定慧則不能了生死成佛道，這樣就失去了出家受戒的終極目的。

　　但是，即使持戒清淨也還不是解脫，因為那只是基本而已。戒是防非止惡，防止三業之中的身業與口業，而意業要靠定，成佛更要靠定與慧。

　　對淨土宗的出家眾來講，也是要受戒守戒，但即使持戒清淨，也不靠戒的功德，不依靠戒到極樂世界，完全都依靠彌陀救度，依靠彌陀名號。所以對淨土宗的出家眾來講，對戒律，是持戒但不依靠戒。

　　第二點，持戒之精神。

　　即使受了戒──不管比丘戒、比丘尼戒也好，沙彌戒、沙彌尼戒也好，我們能做得到嗎?做到又能做到幾分呢?其實我們是做不到的。老實講，如果能夠不犯根本大戒，可說已經是阿彌陀佛了。事實說來，即使受了戒，我們也有意無意的在犯其他的戒，乃至根本大戒。

　　戒，是佛陀二千五百年前，在印度隨著當時時節因緣，也就是當時的人事境物而制訂種種的戒律，現在時空遙隔這麼久、這麼遠了，雖然很多戒條未必適合現代與適合當地，但基本上大部份還是我們所應該遵守的──可是其實我們也做不到。

　　印光大師專修淨土法門，對淨土法門的戒律做了一個戒律觀，很簡單但也很扼要，就是「粗持重戒，老實念佛」。這個就是淨土宗不論出家在家所應該遵守的。

　　可是我們還是有意、無意的會去犯，那怎麼辦呢?一方面，戒是二千五百年前所制定出來，一方面我們又做不到，所以就是持「戒之精神」。

　　也就是說，持守「戒」的精神，戒的目的要我們生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩重;要我們恆常觀心，防非止惡;要我們諸惡莫作、眾善奉行。我們就掌握這個精神，體會這個精神。

　　既然要諸惡莫作眾善奉行，那不管戒律有規范到的條文也好，沒有規范到的也好，凡是惡的，凡是非的，凡是在此時、此地、此人，現在的時間、時段，現在的空間、環境，現在的人事，不應該做的，即使戒律上沒有規定，我們也不可以去做。這個就是把握著戒的精神，持守著戒的精神。

　　不然戒條裡面很多已是不合現在的時空，我們要怎麼去遵守?這是第二個，持「戒之精神」。

　　第三點，戒如照妖鏡。

　　我們面對戒條，這個不能做，那個不能犯，可是我們有心去持守，但無力持守，所以戒條無形中就像一面照妖鏡，照出我們凡夫的本性、本來人。

　　善導大師在《觀經疏》說我們都有佛性，可是「垢障覆深，無由顯照」。 「罪惡生死凡夫，無有出離之緣」。這兩段話，可以說是驚天動地，驚心怵目!

　　有佛性，可是被貪瞋癡深重的覆蓋著，無法顯現，那注定永遠地沒辦法成佛;現是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，那肯定永遠都在六道裡面。六道得生人天是很稀少的，往往都是在三惡道，那豈不是更讓我們仰天伏地，嚎啕大哭，甚至無聲無淚，無法形容地傷恸至極!所以看到這兩段法語真的是驚天動地，怵目驚心。

　　那善導大師所講的是真的還是假的?我們以戒律來檢討我們的身心，就知道善導大師所說的沒有錯。

　　戒，我們持不清淨，即使持清淨了也不能解脫。也就是說，戒是世間法，世間法不能解脫，出世間法我們更做不到，所以注定我們無有出離之緣。所以有受過戒，了解戒的條文，才曉得我們是罪惡生死凡夫，那這樣怎麼辦呢?有這樣的深信，這樣的罪惡觀，就能夠很容易的體會彌陀的悲心救度而全身心通身靠倒彌陀的救度，成為機法二種深信的念佛人。所以說戒就好像照妖鏡。

　　第四點，往生(念佛)勝持戒。

　　若念佛往生，在家勝出家;不念佛往生，出家輸在家。意即：能夠念佛往生極樂世界的話，則在家人勝過出家人;不能念佛往生極樂世界，即使是出家人持戒清淨，乃至高僧大德，都不如往生極樂世界的人。因為念佛往生極樂世界不但脫離輪回，而且能夠成佛。

　　持戒的目的就是為了奠立基礎，進一步修定發慧，目的就是為了脫生死，但卻由於不能持戒清淨，而不能了脫生死，還有下輩子，還有輪回，這樣危險就很大，往往墮落三惡道，所謂「從天生地獄」、「一失人身，萬劫難復」、「佛袈裟下失人身，重得人身有幾人」，往往不是釘床火柱就是牛胎馬腹。

　　所以，雖然出家可貴，受戒、持戒更可貴，但對我們來講有最高無上可貴的，就是善導大師所講的：「一向專稱彌陀佛名」，而「切願往生彌陀淨土」，這是最高無上的可貴。

　　《觀經》說：「若念佛者，即是芬陀利花。」佛陀以芬陀利花贊歎念佛的人，不以芬陀利花贊歎受戒、守戒的人。

　　《大經》也說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念， 當知此人為得大利，則是具足無上功德。」念佛能具無上功德，但持戒不能。

　　第五點，賢能非戒臘。

　　淨土宗的教團是依賢能為主，「賢」就是品格、品性，修為、修行，「能」就是能力，思惟的能力，語言的能力，辦事的能力。我們是依賢、依能，即所謂「選賢與能，講信修睦」，不依戒臘。

　　也就是說，淨土宗是講平等的，所謂「五乘齊入」，不分是比丘、比丘尼，沙彌、彌陀尼，也不分在哪裡出家，只要進到我們這個道場，每個人都是常住眾，彼此平等平等。所以，不分男眾女眾，不分出家長出家短，受戒長受戒短，是受什麼戒，都不分這一些，只要是賢能，就能普受敬重，就能獲得重用，職位就排在前面，我們就是這個觀念與作法。

　　受戒之後才曉得，自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣!垢障覆深，淨體無由顯照，即使持戒也持不清淨，就像道綽大師所講的：「縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚稀。」「若論起惡造罪，何異暴風駃雨」，所以對我們出了家受了戒的人，更應該要有慚愧心、謙卑心。這樣的話，就回歸到我們的宗風──對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。

　　受戒之後更要盡量對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和，同時讓美歸功、分怨共過，所以對於宗風所講的「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」、「讓美歸功，分怨共過」，希望大家能夠徹底的學習，盡量的做到。

　　受戒回來了，不管男女老少，智愚賢劣，都是人天師范──但實在是很慚愧，一點都稱不上，但至少要像宗風所講的「凡事守大體，有分寸」，安守自己的本位本分，而在思惟上要得體，要守大體有分寸;在言語上也要得體，也要守大體有分寸;在舉止上也一樣。思惟見解、為人處事都要守大體，不要胡思亂想，不要起情緒。如果能夠平靜、理性，就能夠生長智慧，就能夠曉得應該怎麼說、怎麼做。

　　今晚就談到這裡。南無阿彌陀佛

　　──2013年11月12日為新戒弟子開示