凡夫所行的善，那個其實還是輪回的因，除非達到三輪體空，如果不能達到三輪體空的話，都是污穢的，都是不清淨的、不真實的。

　　所以，南北朝時代昙鸾大師(梁武帝常常向他的方向禮拜，稱他為「鸾菩薩」，又被北魏的皇帝恭敬為「神鸾」，不可測)，他寫了一部書叫《往生論注》，《 往生論注》裡邊說︰善事功德有兩種，一種是真實功德，一種是不真實功德。什麼是真實功德呢?唯有佛的境界才是真實功德。什麼是不真實功德呢?我們人間或天上所做的善事，不管是它的因，或者它的果，這一些都不是真實的，都是顛倒的，都是污穢的，為什麼呢?因為人間也好，天人也好，內心都有 貪瞋癡。天界有欲界天、色界天、無色界天。欲界天的話，還有煩惱，還有妄想雜念;色界天的話，他雖然沒有妄想雜念，在寂靜當中，可是他的貪瞋癡還沒有斷;無色界天的話，雖然他禅定很深，可是照樣貪瞋癡沒有斷。

　　不管欲界天、色界天、無色界天，壽命很長，福報很大，可是，只要還有壽命、還有時間的話，都屬於非常非常短的短命，即使非想非非想天八萬大劫，還是短命，因為，只要有時間，都是短命的，時間一到的話，他們就墮落到人間或三惡道了。天界是六道中最高的境界，不是在修行，而是在享受那種福報，所以，壽命一到，就墮落下來了。只有達到佛的境界──佛的境界是超越時間性的，永恆存在的，這種壽命才是真正的壽命，這種壽命就無所謂壽不壽命了。

　　所以，真正修行的話，是不可以執著善惡的，《六祖壇經》惠能大師開示明心見性的方法，說︰「不思善，不思惡。」在這個情形之下，哪個是你本來面目。所以，善惡是就凡夫來講的，我們再不會修行也是一毛錢，再會修行也不過是九毛錢，跟阿彌陀佛所送給我們的百千萬億是毫不能比較的，是不是?所以，在阿彌陀佛的面前，我們都很慚愧，很難談得上是善是惡，只不過說︰我們既然學佛，那當然需要行善，體會到佛慈悲的救度，在佛的面前，我們就更加無地自容，不可能再故意去為非作歹，所以，學了這個法門還故意為非作歹的，是沒有真正體會到自己的卑賤，也沒有真正體會到佛心。

　　孝子如果體會到父母心的話，他就會做一個奉公守法的良民，這是起碼的，然後勇猛精進地對社會、對群眾做一番無私的奉獻，讓父母歡心，這個就是孝子的心態。我們如果體會到佛心的話，就知道應該怎麼樣做了。

　　淨土法門講彌陀慈悲的救度，我們願生極樂、專稱名號，現在就已經給彌陀救到了，往生決定了。還沒有離開六道輪回，已經不是六道輪回的凡夫;還沒有到極樂世界，已經是極樂世界的聖眾之一了。體會到這一點的話，我們就曉得應該怎麼做，就會盡量去恭敬三寶、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，會盡量往這方面去做。但即使這樣努力了，還是會覺得自己是一個三福無份的人(三福就是《觀經》所講的「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是世福;「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是戒福;「深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者」，這是行福)，我們越努力的話，就會越慚愧，「我三福沒有份」，不管是行福、戒福，即使是世福──世間的善事都做不好，第一點，孝順父母，如果沒有嚴格要求自己的話，會覺得自己是孝順父母的;嚴格要求自己的話，就會覺得︰自己不是孝子，自己對父母沒有盡到應盡的責任。我們在座各位，都是學佛人(學佛人勝過世間修心養性的人)，如果嚴格反問自己，我們談得上是孝子嗎?談不上。

　　所以，學淨土法門、蒙受彌陀救度、專稱彌陀名號的人，他不會故意為非作歹，他也不會貢高我慢，同時，他也不會自卑自賤地去做壞事情。有的話，就是所謂的煩惱強盛、業障深重，在某種因緣之下，業障驅使作了不應該做的事情，但是不至於做大壞事，《論語》有句話說︰「苟至於仁矣，無惡也。」我們向往最高的境界，即使做不到高的境界、做不到中等的境界，但是不至於去做很卑賤的事情。我們既然是向往著佛，學佛，想要將來成佛，難道現在還會去故意做那一種大惡的事情嗎?不會的。小小的過失，這個是一種習氣，偶爾難免會犯，但是內心有慚愧、有告解，而不是毫不在意地認為「這個也不算什麼，這個可以去做，甚至縱情去做」──這是不可能的，這個完全不合乎邏輯。