問世間情為何物，直教生死相許。問佛陀情為何物，無常執著痛苦。

　　愛情，不是陽光、空氣和水，它不是生活必需品。它就像夜空上絢爛的煙花，每個人都想看，哪怕僅有一次。煙花絢爛卻易冷，溫暖美好而轉瞬即逝。

　　愛情，終其一生，也只尋了個水中月，鏡中花，如夢如幻，若即若離。愛情猶如圍城，將癡情之人困於其中，演繹著得與失，笑與痛，愛與恨。在愛情的修行裡，究竟誰主宰彼此的幸福?讓佛法為你掬一捧甘露，浸潤迷離枯萎的心。

　　愛情，前世今生的一場迷夢。緣來，真心善待，了世間情緣;緣去，好聚好散，學會成全。《楞嚴經》雲：汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。

　　一念傾情，奈何因緣，莫要執著，智慧隨緣，幸福快樂！

　　因緣和合而生，因緣散盡而滅;一念執著，痛苦之因，莫要貪執。了悟情之本質，面對愛情，多一分智慧，少一分妄想;多一分自在，少一分執迷;多一分灑脫，少一分絕望;多一分付出，少一分計較。當愛情來臨時，無需徘徊左右，輾轉反側，請珍惜這份前世今生的緣分，行為上應當發乎情、止乎禮，尊重、理解、關愛、鼓勵、包容、忍讓，用真心去愛，了世間的緣。當愛情離開時，好聚好散，緣盡請學會放手，希望彼此都幸福快樂，成全也是一種給予慈悲大愛的方式!

　　愛情不能強求，若真無緣，即使勉強結成眷屬，也不會快樂，又何苦為難別人為難自己。若真想早日獲得美滿愛情，就要行持善法廣結善緣。

　　在《楞嚴經》中，記載了阿難陀和摩登伽女的故事。在一次乞食中，摩登伽女邂逅阿難，被其莊嚴英俊的相貌吸引，頓生貪愛。自此一別，朝思暮想，飯食無味。一日不見，便無所適從，涕淚不絕。不惜以死相逼，符咒迷惑。

　　單從現世看來，摩登伽女情癡癫狂，而佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿難的妻子，且每一世都相敬如賓，互敬互重。更有趣的是，二人一直都是很好的佛教徒。因此今世的一見鐘情，難分難解，為前生業力所現，實乃情理之中，不足為奇。

　　當摩登伽女為阿難剃光頭發後，高高興興地來到佛面前說：“我已落發，請佛陀履行您的諾言。”佛陀問摩登伽女：“你愛阿難什麼呢?”摩登伽女答道：“我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難英俊的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我愛阿難的一切。”佛陀問：“阿難眼中的眼淚不淨，鼻中的痰不淨，口中的唾液不淨，耳中的耳垢不淨，身內的屎尿骯髒不淨。婚後行不淨污穢，生子後便生老病死等苦，由此觀之，阿難的身體有何值得愛的?”

　　為了進一步引導摩登伽女領悟不淨觀，佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來，問她：“你既然那麼愛阿難，這盆水是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧!”摩登伽女嚇了一跳說：“佛陀，你是大慈悲者，這麼髒的水為何叫我喝呢?”佛說：“每個人的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，你又將作如何想呢?”

　　摩登伽女聽了佛的話，忽然能觀察人身的不淨，再也愛不起來，原來阿難的身體一樣這麼髒，那還有什麼可以愛的?從此愛念、貪念都消除了，頓然開悟，發願精進修行，終於證得初果。

　　誰是前世埋你的那個人?

　　有這樣一則小故事：從前有個書生,和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到了那一天,未婚妻卻嫁給了別人。書生受此打擊，一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力，眼看書生奄奄一息。這時，路過一游方僧人，得知情況，決定點化一下他。

　　僧人來到他床前，從懷裡摸出一面鏡子叫書生看，書生看到茫茫大海，一名遇害的女子躺在海灘上。這時，走過來一個人，看一眼，搖搖頭，走了;又走過來一個人，將自己的衣服脫下，給女子蓋上，走了;又走過來一個人，走過去挖個坑，小心翼翼的把屍體掩埋了。

　　疑惑間，畫面切換，書生看到自己的未婚妻，洞房花燭，被她丈夫掀起蓋頭的瞬間……

　　書生不明所以。僧人解釋道：“那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服，她今生和你相戀，只為還你一個情。但是他最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那人就是他現在的丈夫。”

　　書生大悟，從床上坐起，病愈!