一，各宗各派皆是為明心見性下注腳。

　　1，單刀直入、直下見性：禅宗

　　2，從最親切處轉換：淨土宗

　　3，三密加持、次第井然：密宗

　　4，適合高級知識分子修學的法門：法相宗

　　5，華嚴與天台

　　二，明心見性宗旨的失落是後來禅宗凋零的主要原因

　　1，參話頭與起疑情

　　2，見性不難，難在放下

　　3，相上見性，才叫真見性

　　4，見性與發神通

　　三，印心宗的宗旨與明心見性的大力倡導

　　1，以禅為體、以密為用、以淨土為歸的心中心密法

　　2，歸元無二，宗教息爭

　　3，修習心密者需注意兩個問題：死坐與狂禅

　　4，明心見性與保任除習

　　5，明心見性後的歸宿與圓證佛果

　　一，各宗各派皆是為明心見性下注腳

　　關於佛法，本來是無話可講。因為一切眾生，本具如來無漏智性，可惜大家不知道，於是認妄為真，不停地向外追求，所以迷失了本性。為此，釋迦老子出生於世，為我們說權、說實、說圓、說頓、說大、說小，滔滔不絕，後人總集為三藏十二部經。其實所有的佛法，講來就是一句話：都是為了明心見性下注腳。也就是說，各宗各派的修行目的，也不過是為了明心見性。那麼，什麼叫佛性呢?佛性乃一切之根本，在眾生身上稱為自性;因為它是成佛的根本，所以又叫做佛性;同時因佛性是一切事物的根本，一切事物離開我們的佛性不能成立，所以又稱為法性。其實，說來說去，還是我們的自性，所以叫一真法界。學佛就是要認識我們的佛性，認識宇宙生命的本質，即明心見性。佛教的宗派雖多，修來修去都歸於此。所以說，方便多門，歸元無二，都一樣的。

　　1，單刀直入，直下見性：禅宗在佛教的諸多宗派中，最直截了當的還是禅宗。因為禅宗不從外面兜圈子，它是單刀直入，直指人心，見性成佛，所以是非常快的。尤其宋代以前，禅宗祖師們並不叫學生參話頭，而是直接開示。在佛經以及禅師語錄中，都可以查考出來。比如六祖大師當初開示惠明的時候，也是說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目”。意思是說，你一切都放下，好念頭壞念頭都不要想，惠明這樣一切念頭放下不動，良久，良久的時候，一個念頭也不動，一念不生，六祖當時就指點他：“正與恁時，那個是明上座本來面目。”就是你一念不生時，無見無聞，無覺無受時，那個是什麼?那個就是你惠明的本來面目了。關於“那個”兩字，佛教裡有很多紛爭，有人說，“那個”應是“哪個”，英文說起來是what,或者who，是誰?不是that，不是直接指“那一個”。有人就說那是問話，不是直接指示，所以禅宗的同志們常常打筆墨官司。其實這句話，你當下就會的，領會六祖指點，就是直接指示;你不會的，那就成了問話了。所以，禅宗只接上根人，中下根人就不能直接，因為你成了問話了嘛，要去參了嘛。但是祖師不是問話，而是直接指示。我們看其他的祖師怎麼指示學人的。比如靈訓問歸宗：“如何是佛?”歸宗答，“即汝便是。”你便是佛。靈訓一聽之後即能領受，就能承當。還有，於岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛?”紫玉禅師喊他：“大夫!”於岫大夫答應一聲：“哎。”禅師說：“即此是。”這個就是了!你看，直接指點，多痛快。但是問題也來了。因為直接指點太便當、太便宜了，往往學人不能承當，懷疑在心。所以這個於岫大夫是不是真正悟道呢?當下可能算是悟了，但是給人一激，說那不是啊，他又懷疑了，這叫腳跟站不穩。藥山禅師，就是藥山惟俨，他是石頭希遷的徒弟，石頭希遷是六祖的徒孫，他想考考這個於岫大夫是不是真悟，所以就放句話出來：“於岫大夫被紫玉山埋死了，埋下紫玉山中去了。”紫玉正好是一座山的名字，於岫聽了之後就不放心了：“哦，大概我領會錯了，這不是指示自我的佛性喽。”就心裡不安了，趕緊跑到藥山那裡去問。藥山禅師看他來了，心裡很高興，他想：“你來很好，可以解決問題。你要不來啊，要把你疑死了，你在心裡疑惑，到死了之後都不能解決問題，那就壞了。”所以他說：“今天你來了很好呀，你問我吧。”所以這個於岫大夫就問藥山禅師：“如何是佛?”藥山禅師也是象紫玉禅師一樣，喊他“大夫”，於岫答應“哎”，藥山反問道：“是什麼?”他不說即此是，而是變換一個手法，反過來問他“是什麼”，叫你自肯承當。讓你自己悟，是什麼?!這不就等於明明告訴自己這就是佛了嘛。所以直接指示的手法也不一樣，有的用反問法激發你，有的是直接告訴你，所以禅宗是最明快最好的。還有，象龍潭智信禅師去問天皇道悟禅師，他說：“師父呀，自我到來好幾年了，不蒙你師父指示法要，請老師開示法要。”龍潭轉問天皇道悟：“自你到來，我時時向你指示法要，怎麼說我不指示法要呀?”龍潭問：“師傅什麼地方指示我?”道悟說：“你拿茶來，我接;你拿飯來，我吃;你向我和南，我向你點頭，這不是指示法要嗎?”啊?這是指示法要呀?龍潭低下頭來沉思，師傅趕緊在旁邊指示他：“嗨!會則當下會。低頭沉思，就被影子所迷惑了!”龍潭當下就領會了。原來，端茶送飯、合掌行禮，這一切一切就是佛性的妙用啊!你看，我們的佛性不在別處，就在一切作用處。所以明心見性並不難，因為我們時時刻刻不離這個自性。離開佛性，我們就不能動彈了。現在我們能夠走路、能夠穿衣吃飯、能夠工作說話，這都是佛性的妙用。就是我們自個兒迷惑不知道，因為我們總是著外境，取外相，所以迷失了自己的本來面目。其實我們的佛性時時刻刻都在放光，所以說“道也者，不可須臾離也”，大道啊離不開，離開了就不行了，離開人就死了，人就不能動彈了嘛;所以“可離者，非道也”，假如可以離開的那就不是大道了，就不是佛性了。所以禅師們在在處處都直接指示我們。另外，真淨克文禅師大家可能知道的，蘇東坡的那個朋友佛印禅師，也是真淨文的好朋友。有一天他們約好開法會交談交談，真淨文遲到了。佛印禅師就問他：“你為什麼遲來了?”真淨禅師就說：“我穿草鞋從你肚皮中過，所以遲了。”禅師們啊，要好朋友，交流交流，都是好的嘛。佛印說：“哦，你從我肚皮中過呀，那好，你被我一口吞掉了。”真淨文禅師說：“你吞掉，你吐不出。”禅師對禅師講話很有分量，會轉的。你給我吞了，吐不出怎麼辦?佛印說：“好，吐不出就把你屙出。”大禅師說話有轉身處，不是給你一揿就揿死了，象水上揿葫蘆，一揿就翻身，活潑潑地圓轉無礙。真淨文禅師有一首偈頌，就直接告訴我們什麼是佛性。他說：“佛性天真事，誰雲別有師。”佛性是天真的，本來如此，不是父精母血合起來的身體，不是因緣合成，天生法爾如此，所以說是天真。在我們這個宇宙萬有當中，一切有形有相的，都是虛幻的，只有佛性是真實的、不生不滅的，所以說是佛性天真。還有一位傅大士所作的頌說得好：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”意思是說：有一樣“東西”，在天地未有之前它就有了。這個東西“能為萬象主”，是說佛性是一切事物的主人公，不是它，就沒有這一切東西，所以說它能為萬象主。我們若認識這佛性，不著相，就好了，就可惜我們不認識，都時時著相啊。而我們的佛性是亘古亘今不變的，所以“不逐四時凋”，不為春夏秋冬所轉移，它不生不滅，最好。正如真淨禅師所說的，“佛性天真事，誰雲別有師”，那個不是師父給你創造的，師父只是指點給你知道。本來是如此嘛，所以是無修、無得、無證。禅宗就是這樣直接告訴我們：大家本來是佛，不用修的。佛性的作用，就在 “謦咳掉臂處，穿衣吃飯時”。謦咳，就是咳嗽;掉臂，就是抬抬胳膊。手舉舉、腳抬抬，穿衣服吃飯，這就是佛性的妙用啊。所以禅師說：“穿衣吃飯就是神通妙用。”這一下人們就懷疑了：“什麼穿衣吃飯是神通妙用啊，哪一個不會穿衣吃飯?個個都會穿衣吃飯，個個都是神通妙用啊?不是的吧。”所以他是迷惑了，他不知道。實際上，這是我們佛性的妙用。你看我們一口氣不來，這個軀殼還能動嗎，你還能手抬起來穿衣服嗎?飯碗還能捧起來吃飯嗎?不能嘛!現在能這樣做，都是佛性的妙用。但因為不相信，禅師就叫我們大家參念佛是誰，念佛是哪一個?這軀殼能念嗎?軀殼不能念，是我們佛性的作用啊。叫你參，就是起疑情，把身心世界都化空，這樣見到你的本性，就相信了。當疑情起來，截斷了妄念，內不能出，外不能入，內裡的妄念翻不出來了，外面的境界拉不動你了，到那個時候，時節因緣到來，一下子一念相應，就開悟見性了。這樣子開悟見性的人很多啊，這是個方法，就是在你妄念不行的時候，時節因緣就來了。近代的虛雲和尚就是參話頭開悟的。他在禅堂裡打禅七，打禅七要看住話頭，照顧話頭，時時刻刻地參“這是誰”，念頭來的是誰?念頭沒有了，到什麼地方去了?時時在“誰”上琢磨參究。所以他不動心。那時行堂給他倒水，他還是看住話頭，那位老兄心粗，開水一澆澆到虛雲和尚手上，手一燙，啪!杯子掉在地上，啪!一驚，就把它打開來了。所以達摩祖師說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”外息諸緣，就是叫我們不要動心。我們的緣很多呀，眼睛看色、看東西是色緣，耳朵聽聲就是聲緣，鼻子聞香臭就是香緣，舌頭嘗甜酸苦辣是味緣，時時刻刻在緣當中轉、兜圈子。禅宗就想了這個辦法，用話頭使諸緣歇息下來，要看住念頭動處，觸機遇緣就脫開見性了。

　　2，從最親切處轉換：淨土宗同樣，淨土宗也要觀照。念佛一天要念十萬八千遍，為什麼要念那麼多?作用就在隔斷妄念哪。用佛念轉換你的妄念，讓你的妄心轉成佛心。念佛是從最親切處轉換，這是釋迦佛的慈悲。不說什麼玄妙，你只要念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……自然不知不覺地把你的妄心轉成佛心了，這種轉換叫密密滋長。什麼叫密密滋長?就比如我們的頭發指甲，你看不見它長，它就長出來了。從前趙子昂先生，即趙孟睿中吹煤茫不煤茫壬蘋怼K陌絲ネ際嗆艹雒摹K淼氖焙颍ㄗ⒂诼淼男翁⑸袂椤⒍鳎絲ネ悸铮似ヂ聿荒芏枷嗤铮魇礁餮男翁健K肷盍耍恢瘓跛納硖灞涑陝硇瘟恕K膊恢姥劍姆蛉慫鴕煌肓癰來給他吃，推門一看，一嚇，啪，就把碗掉在地下打碎了。趙子昂一驚：“干什麼?”夫人說：“哎呀，我剛才看相公變成馬形了。”“啊?我變成馬形了?我在想馬的動作嘛。那麼我不畫馬了，我畫佛，我畫佛總想佛的樣子嘛，我不就變成佛了嘛。”趙子昂他有善根啊，很聰明。我曾經看過一幅趙子昂畫的佛像，穿大紅衣的佛像，乾隆皇帝給他題詞，是很名貴的一幅畫。趙子昂先生就是用念佛的方法來修行的。我們現在念佛、憶佛，將來必定做佛，就是這個道理。由此可見，淨土宗的修行方法和禅宗不同，其實歸宿是一樣的，修到後面和禅宗走到一條路上去。淨土就是禅宗。印光大師曾經寫過一篇《念佛三昧摸象記》就說道：“須向者一念‘南無阿彌陀佛’上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。”就是念到你念不出來的時候，我們妄心不動的時候，心還是有，問自己：這是什麼?這是誰?要提撕、體究，你看，這不是參禅嗎?所以念佛念到後面就會走到禅的路上去了。提撕，體究就是把它打破，要認識這念佛的是誰。這不是明心見性嗎?所以淨土宗其實就是禅宗，因此說淨土是禅的淨土，禅是淨土之禅，不分家的。所謂宗宗相通，門門相攝，沒有什麼分別的。

　　3，三密加持、次第井然：密宗密宗也是一樣。密宗所稱的密，並不是秘密不傳、秘密不告訴人，是修法時身、口、意三密加持。身體不要動，手結印，腳跏趺而坐。手腳不動，那就是身密。口持咒不停，那就是口密。意，有的是有相的，觀想，把意根攝牢;有的是無相的，就是用心念心聞，這個咒是心念不是嘴念，用耳根，用心，聽自己念咒的聲音，把意識攝住不動。這就是身口意三密加持。及至於後面，打開來見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，得到種種功德的受用，這才是密。所以淨土宗同樣就是密法，因為淨土宗念佛的時候，也要手結法界定印不能動，口念佛號的時候也不能講話，總是阿彌陀佛，阿彌陀佛。念佛法門分很多種，持名念佛，念阿彌陀佛;觀想念佛，想自己就是阿彌陀佛;觀像念佛，觀想自己面前一尊阿彌陀佛或觀世音菩薩、或其他日輪、月輪、淨土的聖境，種種觀想，這不是身口意三密加持嗎?及至念到後面，象印光法師所說的，提撕，體究，參破了，見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，這不就是密宗麼?所以說，一句阿彌陀佛，就是最高深的禅--無上深妙禅。是最高深的密法，又是最高深的禅法。佛教的這些修法都是差不多的，差別在於，有的人用念佛入門，有的人是持咒入門，有的人是參禅入門。

　　4，適合高級知識分子修學的法門：法相宗法相宗是佛教中最適於高級知識分子的一個修法。因為它將各種名相分得很細密，然後再把一個個的相破掉，破相而見性，最後和禅宗合轍。法相宗講的是遍計所執性、依他起性、圓成實性。首先，遍計所執性，是指眾生凡夫於妄情上，遍計依他起性之法，乃產生“實有我、實有法”的妄執性。也就是說，由於心的分別妄想，才顯現了這個世界，其實什麼也沒有。由此妄執性所現的現象，只是妄想的影子，而不存於實理之中。這種分別計度之妄執性，是周遍於一切境的，所以稱為“遍計所執性”。其次，依他起，就是因緣合成。比如，房子是鋼筋、水泥、磚瓦、木料合成的，依靠這些東西合成功的。這個桌子也是木頭打出來的，木頭是樹鋸下來的，樹要有種子，種子種了下去，要有爛泥，水分、陽光才長起來。所以沒有一樣東西不是靠因緣而合成的，所以叫依他起性。既然是依它起性，那麼就沒有自性了。比如房子本來是沒有了，只是鋼筋、水泥、磚瓦、木料而已。這就是法無我了。這一切東西沒有我，空的了。但是這個假相呢?假相也是空，為什麼?因為一切無常，假相是成、住、壞、空，四個階段哪，它不是一成不變的。這房子久了就要倒了壞了，比如我們蓋成大殿，四十年之後不行了，要重修大殿了，成住壞空啊，也是不久長的嘛，空的嘛。從這個理論上入手，不住相，破相，證到自己的本來面目，就是圓成實性。什麼叫圓成實性呢?就是宇宙萬有，沒有一樣不是依靠我們的佛性顯現的、變現的，佛性是圓滿成就的真實的根本，所以叫做圓成實性。到這裡也就是明心見性喽。所以法相宗不是也歸到這裡來了嘛，因為破相見性嘛，我證到本性了。三界唯心，萬法唯識，都是識神所變，都是假相，一切都歸到我們的自性來。

　　5，華嚴與天台另外教下還有華嚴宗和天台宗，在唐代影響也很大。華嚴宗有三觀：真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。這和天台宗的一心三觀是相似的。天台宗三觀是指空、假、中，經典依據就是《中觀論》。《中觀論》說，一切事物都是因緣合成，沒有自體，是“空”。但假相不無，故稱“假”。空假不住，名為中道。一切事沒有自體，它的假相也不久長，所以說實相無相，無相之相才是實相。 “因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”，天台宗依據這四句偈成立空、假、中三觀。和其他宗派一樣，三觀不離一心，離開了心性，就沒有一切宗。所以佛教的宗宗門門都是互通互攝，都以明心見性、解脫成佛為宗旨。也可以說，本來沒有什麼宗派，為了眾生的需要出來了宗派之別。因人有八萬四千煩惱，佛陀在世時，講教理，對機說法，說八萬四千法門。這八萬四千，不是個具體數字，是印度人的一個說法，就象我們中國人說成千上萬，是個大體數。因有那麼多煩惱，佛也就說了這麼多對治煩惱的法門。其實，佛說一切法，“如筏喻者”，就象是過河的船哪，船的作用用來渡河，渡過河之後你要上岸啊，你要離開船，不要停在船上啊。所以說法無實法，根本沒有什麼實法。因此《金剛經》說“所謂佛法者，即非佛法”。佛法沒有實法，實實在在的法沒有，對機說說的，如“拈黃葉止小兒啼”，沒有實在的東西。因為一切眾生本具如來自性嘛，要什麼佛法啊?大家本來是佛，只是不知道罷了，於是向外馳求啊，追求物質享受啊，造業受報，在無生死當中，冤冤枉枉受生死輪回之苦，所以佛要出世指點我們。這裡我們要知道一切法都不實在，都是借來用用的。我們要明了自己的個性，去覓一個合適的法，一門深入地修，就能成就了。

　　二，明心見性宗旨的失落是後來禅宗凋零的主要原因

　　1，話頭易參，疑情難起我們前面說了，禅宗是很好的，好就好在簡潔痛快。但因為我們現在人的根基不象從前像法時代、正法時代那麼好，到末法時代了，禅宗的祖師都不直接指示我們。為什麼不直接指示呢?因為眾生的根器不行了。禅師若為學生直指佛性，假如學生不笨，他就耍小聰明：“哦，這就是佛性呀，這個得來也不費功夫嘛，太輕易了嘛，也沒什麼稀奇嘛。”他把成佛當成是玄妙得不得了，他不知道平常心是道。什麼叫平常心啊?就是極其稀松平常，就是無見無聞，無覺無受，一切都沒有。一切都沒有，但不是個斷滅，非同木石。它妙就妙在這裡，所以說是妙有真空，它是妙有非有，真空不空。但是他覺得沒有什麼稀奇嘛，就不珍視了嘛，把它擲於腦後，依然地著相，造業受報。這還算聰明人，愚笨的呢，你再指點他也不知道，所以宗師們一看，這樣不行，於是改變手法，起用參話頭的方法，這是從宋朝才改變的。參話頭要起疑情才好啊，比如參念佛是誰?這個佛號究竟是誰念的?你說我，什麼是我，身體是我嗎?身體假如是我，一口氣不來，這個身體不能念了，所以身體不是我。那麼身體不是，什麼東西是我?思想是嗎?思想也不是啊，為什麼?思想是六塵緣影的結晶啊，是六塵的影子，所以並沒有思想，思想本來沒有。毗捨浮佛說“心本無生因境有”，就是我們的思想本來沒有，因為有境界才有，沒有境界就沒有心。馬克思也這樣說，“物質決定意識”，我們主觀的心要受客觀的境支配，因為是客觀的境才使得我們生心。但他曉得一面，不曉得另一方面，因為境不自境，因心故境，心不自心，因境故心，這個我們佛教說得很圓滿。境因心起，這個境界好，景致好看，因心起。不是這個心，誰知道這個境界好看?“心無念而境寂”，心一個念頭不生，這個境就沒有了。就好比我們參禅參得好，起疑情，見山不是山，見水不是水;因為我們落在疑情裡面了，不對境生心了，所以見山不是山，見水不是水;等到翻過身來啟用了，見山還是山，見水還是水。所以見性不是落空，是真空妙有。“境無相而心寂”，山不過是山，水不過是水，假相不無，但不黏著。我們都是隨境跑啊，心一天到晚亂啊，妄念紛飛。你不住著這些境界就行了，你的心就平安無事了。那麼到底心和境的關系是怎樣的?這個世界到底是唯物的，還是唯心的?前面我們說了，說半邊即錯，唯心也錯，唯物也錯。因為境就是心，心就是境。正如《心經》說：色就是空，空就是色。色就是境嘛，一切青黃赤白都是色，還有形色長短方圓，這都是我們的真空妙有的心啊。色就是空，是指現象世界無自性，是無常的，不是空無所有的空。有人講：“色就是空，我怎麼看見還是有啊?男女老少還是有，飲食起居還是有，山河大地還是有，沒有空嘛?”他不知道這個空，不是指沒有，這空指的是妙有真空。這個世界的一切，都是我們妙有真空的真如佛性所顯現變化的境象。為什麼說宇宙是心的顯現呢?宇宙的產生，從無到有，包括覺、明、空、昧四個階段，《楞嚴經》說得很清楚。山河大地從哪裡來?離開我們的佛性就沒有了，可以說都是我們的佛性創造的，變現的。最初的一念靈明就是我們的佛性，佛性不是癡子，不是木頭，不是石頭，不是沒有知覺。但是認這個覺，抓牢這個覺，就產生妄想了，這就是“覺明為咎”，又叫覺上生明。覺上生明就是無明，無明一起，妄念就紛紛亂動，心想：“我有知覺麼?沒有所覺的東西啊?”於是能所分立，妄想越來越多。亂動，形成了一種力量，這就是風大。然後是其他成分也出現了，大風輪和地大摩擦，摩擦生熱發火，所以一大境星雲起。這個和現在的科學家所說的很一致，科學家也說這個世界初期就是大風輪，後來就是星雲。各個星球旋轉，嗚，分開來了，地球、火星、金星、冥王星、海王星，太陽，月亮，也就出現了。你看，這都是我們佛性所創造的，離開佛性就沒有這些東西。這些東西太遙遠了，說起來很難理解。我們拿眼前東西來比喻就容易理解：我們要造這個大殿，先要打個圖樣，要有個構思，造什麼形式的，還是尖頂的還是圓頂的，房間怎麼布置怎麼分配。畫個圖樣子要經過大腦構思設計，還要手描，把它出來，這是什麼作用啊?大腦怎麼會構思啊，我一口氣不來了，大腦還在，它還能設計構思嗎?不能。所以設計圖紙還是我們佛性的妙用。工人再根據這個圖把房子造好，這房子造出來了，這房子不就是佛性嘛?可是現在我們禅宗人疑情不起，難以破參，所以不出人才，弄得法卷傳法。法卷就是前面寫四個字“正法眼藏”，後面加一代，二代，三代，四代，五代……祖師，比如，臨濟宗祖師現在是第四十五代，第四十五代是我，我傳給你第四十六代，把你的名字寫上去，這個卷傳給你就算是傳法了。其實，師父也沒有悟道，徒弟也是瞎子，所以現在禅宗不出人才。

　　2，見性不難，難在放下那麼問題到底出在哪裡呢?關鍵是不肯放下。禅宗參話頭不起疑情，就是因為眾生的妄想執著多，所以不能破參見性。還有念佛的人，也討小便宜。能一心一意念佛本來也很好，但現在的人卻不是一心一意念佛，而是說些破壞宗門的話：“我們散心念佛帶業往生。”你不肯放下對娑婆的執著，你不專心念佛，怎麼能證入念佛三昧，怎麼能往生淨土呢?這些人也把淨土宗也給破壞了。假如真的明白了心性的道理，當下放下包袱，時時都見性不著相，豈不潇灑自在?可是我們平時總是患得患失啊，唉，這個事情我想得到它，得不到的時候費腦筋啊，費力氣啊，去努力爭取啊，爭取到又怕它不久長啊，又想什麼方法保住它。比如現在大陸的有錢人擔心死了。他說怎麼辦啊，貨幣不穩定啦，這鈔票我怎麼保得住，這鈔票明天不值錢了怎麼辦啊，是買黃金，還是買美鈔啊?還是買房地產啊?在那裡搖擺不定、煩惱重重，怕它失掉了。人同此心，心同此理啊!都是這樣子。假如你明白了，這都是假相，都不可得，放下，就自在了。財產嘛，金錢是流通的，你保不住的。佛經說得很清楚，你的財產啊你保不住。第一，你的子孫不肖，把家財敗掉;第二，發大水把財物沖掉，沒有了。第三，大火燒起來，把家產燒掉，沒有了。第四，你犯了什麼事，國家抄你的家，都把你的資產抄掉了;第五，發生戰爭了，又把你的錢弄掉了。所以財產是保不住的，不要想辦法保，所以不要保財產。我們古語說“積德勝積金”，你為子孫積點德吧，你的子孫就好，你把鈔票黃金積累給子孫，靠不住，你的子孫會給你敗光的，因為他不知道你金錢來得的艱難，你傳給他，他不知道。所以這一切都是假的，只有我們的佛性是真的。一切法門都是為了這個事。念佛，用佛號把你的妄想打掉，把你的妄心轉成佛心，叫你認識佛性。參禅也是的，在一念不起時認識它，象大慧杲祖師指示他的學生說：“當你前念已斷，後念未起，當中一念不生時，你看看那是什麼?”這個時候是一發千鈞之際，一發千鈞，稍縱即失，你要在這個時候，猛著精彩，一把擒來，你的參學事畢。假如你定機伫思，想一想，那就被影子迷惑了。大祖師都是直接指示，直接告訴你，前念已斷，後念未起，當中一念不生時，那是什麼?一念不生，無見無聞，無覺無受，沒有東西，但是非同木石，不是木頭石頭，那是什麼?!叫你當下見性。所以我們可以當下見性啊。

　　3，相上見性，才叫真見性我們要明了，從一方面講，佛性是無相可見的;另一方面，一切事物離開佛性就沒有，一切一切宇宙萬有都是我們佛性所變現的。因此我們見相就見性了，因為相離開佛性就沒有啊。佛性可以在相上見，因為性相不二。就象我們看見電燈，電燈的電也無相，你看不到，什麼叫電呢?看燈亮了，哦，電來了、電來了。因此我們說明心見性沒有難處，完全沒必要高推聖境。有人愛說，哎呀，難啊，難啊，我們做不到，我們都是凡夫。沒有的事，只要我們肯放下，當下就見了。不要到什麼地方去找，因為它時時刻刻在我們面門放光。我們一切作用都是佛性的妙用。見空性只是第一步，在相上見性才叫真見性。我們初步脫開，見到真如佛性的時候，是無相可見，那個時候只有心地法眼可以見道，肉眼不能見。心地法眼，就是無眼之眼。但這不算真見性，要肉眼能見，就是相上見，才算真見性。因為佛性是可以活潑起用的，佛性不是死的呆的。所以見相就是見性，我們要時時刻刻地不著相，透過相見性，才是真解脫。我們時時刻刻透過相見性這多少容易啊。所以我們修學佛法沒有難處，因為大家本來是佛。不是說，你本不是佛，把你修成佛，不是的。我們返本還原，返樸歸真，把妄念丟掉，剔除掉，真如就現前了。

　　4，見性與發神通現在有些外道吹牛了：“我有妙法，你們到我這裡學，給我幾萬塊錢，我就叫你五分鐘見性。”他在騙人哪，是騙人鈔票。我們不要五分鐘，一秒鐘叫你見性，也不要你的錢。實際上，各個人的性都在面門放光，他不認識，指點他認識不就好了嘛。但是這種人要有大善根大福報，他才能自肯承當啊。不然的話，你再指示他也不認識，他以為太便當了嘛，太不稀奇嘛，沒有發神通嘛。他不知道，開悟見性和發神通是兩碼事，不是一回事。你看外道都有神通的，那麼外道都已開悟見性了?不是。所以發神通是禅定的事情，你只要入定，它就能發神通。為什麼緣故?因為第七識是傳達識，前面六識，眼耳鼻舌身意這六識時時在動，把消息傳給第七識，壓住第七識，第七識忙不迭地收，運往第八識裡藏，第八識是個倉庫，收藏起來，所以第八識的種子多得不得了。你們現在都用電腦，電腦軟件裡面存了成千上萬的信息，我們的第八識比電腦還厲害，過去世的種子都在裡面。所以有的人在打坐用功時候，前生的事情，翻出來了：“奇怪呀，這事我沒做過。”這一世沒做過，這是你過去世的影子，它會翻出來，叫異熟種。你真的定了，眼耳鼻舌身意六識不動了、清淨了，那潛意識神通，就是第八識的妙用才現前。你著相，就不可能有真神通。神通也有好幾種啊，有真有假。有的是報通，過去世是用功的，修法的，就是沒發通，這一世報答你這些神通;有的是依通，依靠一種法來修，小法術一樣的通;有的是妖通，妖精鬼怪;有的是鬼通，鬼神附體。這些通都不相干，都不是道通。所以我們要道通，就要先得漏盡通，心能空淨了，然後你不求神通，那個天眼、天耳、他心、宿命、神足一時齊發。

　　三，印心宗的宗旨與明心見性的大力倡導

　　1，以禅為體、以密為用、以淨土為歸的心中心密法大愚祖師是我們心中心密法的祖師。在廬山東林寺修淨土宗般舟三昧時，他吃盡大苦，心死透，感得普賢菩薩現身，說：傳你這個心中心法吧，以補救現在禅宗和淨土的不足吧。因為現在禅宗參禅起不了疑情，用自力修行很難見道，還是用佛菩薩加持力來修行吧，結印、持咒，用佛菩薩加持力量容易打開來見到本性。淨土宗人要真的生到淨土，單憑散心念佛是不行的，應該一心一意。若不能專心念佛，還不如用這個咒印加持。因為用咒印加持是念佛的心，念阿彌陀佛是念名號，念佛名號不及念佛心力量大。念佛心，就是我的心和佛的心，心心相印;結手印，就象是電視機上的天線一樣，可以傳導過去，佛與眾生心心相印，加持力強，容易證到西方極樂世界。我們現在傳這個心中心法，它就是禅、就是密、就是淨土。心中心法，也並不是新興的法，它在唐朝就有，現在，我們能夠以之補救禅宗的不足，借佛菩薩加持，證到本性。所以心中心密法，是以禅為體，以密為用，以淨土為歸，最後還是歸之於淨土。

　　2，歸元無二，宗教息爭因為佛教的宗派很多，所以我們要強調一下，大家各立門戶互相誹謗這很不好。非但現在有啊，從前就已有了。在宋朝，就是徽宗皇帝的時候，有個太尉，請諸山長老在家裡開個無遮大會，談談各宗的修證。所以請了宗下的、教下的，禅宗、天台宗、唯識宗等各宗祖師都來參加。徽宗皇帝聽到這個消息，也青衣小帽扮成一個普通人的形象，參加他們的法會。這個時候，華嚴座主就提問題了，他說：“我們教下認為，要三大阿僧祗劫才能成佛，你們宗下倡導明心見性，說可以當下見性成佛。這不符合佛說。假如你們一棒一喝能透得過我五教，我就信服你們。你們禅宗祖師很有幾位在這裡呀，你們哪一個來講講看。然後，他大喝一聲，問：“這一喝，可能透得過我華嚴五教嗎?”華嚴宗依據的佛經是《華嚴經》，華嚴五教，我們知道，就是小乘、始、終、頓、圓，天台化法四教是藏、通、別、圓。華嚴座主向禅宗發問：“請問你哪一位來?”這時候圓悟勤禅師已經年紀大了，80多歲，用眼睛看看淨因成小禅師，意思是你來講吧。淨因成禅師會意，他就說了：“好，這位師父提的問題不值得我們大師來和你講，由我小長老來給你答復一下吧。”他說：“你華嚴五教就是小乘、始、終、頓、圓喽，對不對?”“對。”“我先把你們五教的教義、宗旨念一下，然後再說怎麼透過。小乘是講有喽，對不對?”“對。”小乘是講有，有法可修，有涅槃可證。所以小乘羅漢證得有余涅槃嘛。“始教，大乘始教是講空的。”“是的。”“終教，大乘終教是非空非有，對不對?”“對。”“頓教，大乘頓教是講即空即有，對不對?”“對。”“大乘圓教是非有而非空，非空而非有，這叫圓教，是不是?”“對呀，是這樣的宗旨。” 小禅師就說了：“那好，我透給你看。”喝!喊一聲，問大眾：“你們聽到沒有?”眾人說：“聽到了。”“聽到了，這就是有了，透得過你的小乘了。”過一陣子，久了，這個聲音就沒有了，他再問大眾：“你們還聽到沒有?”“聽不到了。”“聽不到，這是空了，大乘始教透得過了。”這位小禅師又說：“現在是無，剛才是有。假如剛才沒有，現在說什麼無呢!剛才還有，現在又沒有了。有時不有，空時不空，不是非空非有嘛?非空者，因為剛才有;非有者，因為現在無，這不是非空非有嘛?透得過你的終教了。”他又說：“說空之時，因有才說空，假如沒有有說什麼空呀!說有之時，因為空嘛。那麼，說有之時，空在有喽，所以這不就是即空即有嘛?空就是有，有就是空嘛。”眾人說：“說得對呀。那麼大乘圓教呢?非空而非有。”他說：“不要住相。我一喝不做一喝用，我盡管喝，沒有喝過。諸子百家，百工技藝，都可以做。說有之時，纖毫不立;說無之時，周遍法界。因為這個相都是假的，空，不是斷滅啊!你不要著相，從現象顯妙用啊，所以諸子百家，百工技藝，莫不如是。“”哎，“大家說，“哎，說得很好，透得過。”徽宗皇帝在座位上說：“哎呀，真說得好，這個禅宗真是好。” 大祖師都是互相贊歎認可的，不互相爭斗。現在，各個宗派之間的斗爭越來越堅固了。淨土宗譏諷禅宗，說禅宗不穩妥。它根本就不知道禅宗的立場。所以我們說淨土宗不要譏諷禅宗，禅宗不要罵淨土宗是小乘，淨土宗也是大乘，因為淨土宗有很多種修法呢，觀想念佛、觀相念佛，從有相念佛到無相念佛，無相念佛到實相念佛，從實相念佛證到本性。它也是大乘，一樣的嘛，所以宗宗相通。自己不知道，就說這些不三不四的話，誹謗佛法，自己遭報應啊!尤其是對密宗不理解的最多。這些人說密宗不相干，密宗都是鬼神法。其實密宗真正是圓滿法，因為它是依照西藏人的根器設立起來的，西藏人普遍沒有什麼高的文化水平，所以一定要從最低層次第修起，要先磕大頭、念百字明、做上師供、念四皈依，這樣從生起次第開始修起，慢慢地修到圓滿次第。如果把密宗教義都看全了，全部都了解了，就一定會贊歎。弘一大師從前就作過一篇忏悔文，忏悔自己誹謗密宗的罪過。他起初不知道密宗的好處，也說過密宗不好，密宗是鬼神法，後來看到全文，哦，深自忏悔，是自己說錯了。他勸告大家，不懂密宗不要瞎批評，以免遭罪。所以現在淨土宗人說禅宗不好，也一樣遭罪啊。

　　3，修習心密者需注意兩個問題：死坐與狂禅關於明心見性，我們修心中心密法的人要注意避開兩條歧路：一個是死在黑山背後，偏空了。另一個是以為一悟即休，狂了。首先“空”並不是“沒有”的意思。有人問我：“哎呀，佛法空空空，我們將來都空了，一點都沒有了麼?”我說：“不對，不對，不對!你的空是沒有了，那是頑空，我們說的空，是妙有真空。”空，並不是沒有相，而是不可得。你拿不到，取不到。捕風捉影，能有所得嗎?所以叫你一切放手，叫你潇灑自在，證得大道。不是說空空空，沒有東西。有人就說我們修佛法啦，不要做工作頂好啊。哎喲，我說：“不對，不對，不對。”不要做工作怎麼行呢?在做工作當中正是鍛煉你啊。我們成道光靠打坐不成功，你坐在山洞裡做功夫，死在黑山背後怎麼行呢?死水一潭不能成道。據說玄奘法師取經的時候，在半路上看到一座山上有紫氣，他說：“這個山洞裡面一定有長者修道。我們大家找找看。”找呀找呀找呀，因為年深月久，山洞給草呀、泥呀、石頭呀、灰呀堵住了，看不出來。細細看有點影子，大概這是山洞，大家來挖。挖呀挖呀挖呀，挖出來了，裡面一個人坐著打坐。玄奘法師說，讓我來摸摸看，摸摸他的心口。為什麼摸心口?第八識就在我們心包裡，第八識是暖壽識，心髒這個地方還是熱的。所以一摸，這裡是熱的，哦，他入滅盡定，沒有死。玄奘拿引罄來敲：叮，叮，叮，叮，引他出定。慢慢這個人眼睛睜開來了，看見玄奘法師，發楞：“啊，釋迦佛給我說法來了啊。”玄奘法師說：“我不是釋迦佛，釋迦佛已圓寂久矣。”你看，釋迦佛在周昭王時候，和孔子老子同時出生的，玄奘法師是李世民時候的人，唐朝人，多少年下來了?他說：“我在這裡山洞裡，坐等釋迦佛出生給我說法的，那曉得我錯過機會了。”哎呀，哭了，錯過機會了。你看，這個定入多少年哪，他坐得好嗎?好不好啊?不好。這是硬壓，壓住你人不動。所以光是靠打坐坐死了不行。後來玄奘法師說：“你不要哭了，大乘佛教我們震旦現在有了，是佛說的法。但你這個身體因年代太久，不能用了，還是換個軀殼吧，去投胎吧。到我們震旦，看那個黃牆頭，琉璃瓦，高樓大廈的人家，你就跑去投胎好了。”“好好好，受教受教。”他走了，好，這下子是真死了，走了。玄奘本來是讓他去皇宮投胎，但他投胎是投胎了，投到什麼地方?投到尉遲恭家裡面了。尉遲恭是當朝王爺，幫李世民打天下，封了王的，他家也是琉璃瓦、黃牆頭、高樓大廈。這一投胎一個轉生啊，習氣重得不得了，好色好得不得了。因他是王子嘛，橫行天下，最後淘氣砸了太廟，就是皇帝的宗廟，這下子可是闖了大禍，要殺頭了。只是有一樣，在唐朝，出家做和尚可以免殺，那麼尉遲恭只好讓他出家做和尚了。他還不樂意，可不出家做和尚就要殺頭，沒辦法呀。他就想了個辦法：我把我的東西帶了走，我的女人我的財物都帶到寺廟。就這樣，前前後後裝了三車，人稱三車和尚。你說這樣子能了生死嗎?不能了生死，所以不行。要等到玄奘法師取經回來之後，給他說法，慢慢教育他，他才慢慢地把這個習氣改過來，這些東西都放棄不要了。後來，他成為玄奘大師的傳人，法相宗的大師。這就是窺基法師的故事。其次，我們要警惕狂禅。現在有些人喜歡耍小聰明，他懂得了這個理之後：“哦，明白了，明白了，喝酒吃肉抽煙不要緊，我曉得這都是空啊。”阿彌陀佛，你能空得了嗎?南北朝梁武帝時有個禅師，是和寶志公同時的，他愛吃牛肉。寶志公勸他：“你不要吃牛肉啊，你將來要遭報的。”他說：“不要緊呀，吃就是不吃。”寶志禅師說：“你將來會變成牛的。”他說：“哎，做牛就是不做牛嘛。”寶志公說：“噢，你有這麼好的功夫啊?吹大氣吧?”因為心不空，又吃牛肉，這禅師下一生就變成一條牛了。既然是牛，就要拉車耕田挨鞭子了：“哎呀唔，苦死了。不得了了。”寶志公看見了這條牛：“哎呀，這不是某某禅師嘛，你怎麼不說啦，做牛就是不做牛。”這牛一聽，懊悔來不及，趕快在樹上撞，撞死了才解脫啦。所以說吹大氣沒用處。很多這樣的人，懂得一點道理就狂妄得不得了：“哎，不要緊，不要緊，你們不要修了，不要修了，不要用功，不要用功。”什麼話!好好做功夫。真的，這番功夫有得鍛煉了。我們試看六祖大師吧，六祖大師悟道之後，隱藏在打獵隊伍當中十五年之久，干什麼?磨練習氣、除種子啊。十五年之久，還不是一天兩天啊。所以現在有人動不動就說：“哎呀，師父啊，我已經明白道理了，我怎麼事情上還透不過去呀?”問他：“你練幾天呀?”“才三五天。”“哦，三五天就成功了?這麼快啊?!”大祖師都不知多少年呢。香林澄遠和尚說得更清楚：“老僧四十年不雜用心，才打成一片。”趙州和尚的那個偈子大家都知道：“趙州八十猶行腳”，行腳就是參善知識。為什麼?“只為心中未悄然”，心裡還不太平啊，還有東西啊。“及至遍參無一事，方知虛費草鞋錢”，到最後心中太平了，打成一片了，動靜一如了，這才知道，哎呀，我本來是佛嘛，佛本來如此嘛，參禅用功，是多做的事情嘛。但是多做的事情不多做，為什麼?功不唐捐。因為你的習氣不這樣就除不掉。所以我們要好好用功，不用功不行啊。

　　4，明心見性與保任除習指點大家見性很容易，實實在在是見相就是見性。因為相從心生，沒有佛性就沒有相，森羅萬象就是我們自性的影子。就等於我們的這個佛性是個大鏡子，大鏡子現的影子，鏡子總不能離開影子吧。你說我鏡子裡沒有影子，那你不是鏡子，是鏡子一定有影子。你照天有天上的雲彩，照地有地上的紋彩，照人現人，照狗現狗，它一定都有影子，沒有影子不可能。我們的佛性，是一定現影子，一定會啟用的。佛性就是真如妙體。我們常常說佛性就是真如，真如就是佛性，在宗下是通稱的。現在台灣有位居士把它分開來，他說：“真如妙體就是根本，佛性是啟用，兩回事，不是一回事。”其實你分也好，不分也好，總而言之就是這回事。從體啟用，體相用三即一，一即三。你不能起用，那是羅漢，形同死人。所以羅漢也是一種生死，是另一種生死，因為不能動嘛，還是一種生死。所以我們做功夫就要明白，在事上來磨練除習。不要以為一悟就行了。前面我們也講了，坐在山洞裡解決不了問題的，要在事上鍛煉才能把習氣除光。因此大慧杲祖師說：“居士們在家修行得道，力量比和尚大二十倍。”為什麼?居士磨練多啊。妻子兒女煩惱多得多啊，這麼大的煩惱你磨練出來，火中生蓮，真了不起。但是你要磨練得起啊，被磨練倒你就完了，就成了妻子兒女的奴隸了。這裡面要非常小心。我們縱然明心見性了，不是馬上就能夠超脫輪回生死。因此，淨土宗人常常諷刺禅宗人：“你們縱然明心見性了，生死也不了，不如我淨土宗好，一生到西方極樂世界就萬事大吉，就成道了，一生補處成佛。”是啊，剛剛明心見性，我們八識的種子還在呀，煩惱種子未曾動啊。法相宗說得很清楚：“發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠，遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。” 這四句話的意思是說，剛剛打開來見到本性時，大多數人還自救不了。比如現在教給大家：“你見相就是見性了，這是你的性啊，你別著相啊，時時刻刻不要著相，這是見性哦。性就是無相的，是無見無聞的，就是前念已斷後念未起的當中的無念之念哦。”你認得，你以為這就好了?不行啊，這自救不了啊，因為到事上一練就把你練倒了，所以要好好地除習氣。首先，我們要真正地作功夫，要圓證佛性。先要初證，我們參禅要到無心可心時，時節因緣到來，碰著，磕著，啪，打開來了。這是親證，沒有證到不行。我們修心中心法的人，用念咒入門，一心持咒，心念心聞，把妄念截斷，啪，脫開了，內而身心，外而世界，一時銷隕。這就證到觀世音菩薩所說的境界：生滅滅已，寂滅現前。生滅就是有相的東西，如我們的念頭，抽象的念頭，都是生滅法，這些都滅光，寂滅就是不生不滅的本性，就自然現前。這是證悟，證到這個地步，到事上鍛煉就比較有力量了，不然的話，一到事情上，就被事情拉了跑，忘記所以。其次，關於保任與定功的問題。如果你一點定力沒有，是不行的，一定要有相當的定力，才能從事上透過去，這就需要作功夫。本來明心見性是靠智慧，不是靠禅定，所以六祖說：“只論明心見性，不論禅定解脫。”為什麼不談禅定解脫?因為你真正開悟了，是有大智慧的，認識這個世界宇宙萬有都是假相，不是實有，不值得留戀。反過來，認識這是自性所顯現的影子，是我的自性，我們還戀什麼東西?一切都是我自己，我自己取自己嗎?不取。無取無捨，這是很自然的。要真正證到才有力量。沒有證到，光是一點理解不行。證到了，智慧中就包含著定力，你自然不執著。所以臨濟大師說：“若有意，自救不了。”臨濟大師指示我們見性，很慈悲的啊，他說：“諸位，赤肉團上有一個無位真人。”赤肉團，就是我們的身體;無位真人嘛，就是說我們的佛性。“要認得這個無位真人嗎?即今說法聽法者是。”就是現在這個能說能聞的能量。注意，不是說我能聽能聞的那個心，能聽能聞的心是妄心。這個發起能聞能念的能量，這個是無相的，這是你的佛性。你雖然明白這點還是自救不了，所以接下來他還有三玄三要，要一步步證到解脫自在的境界。因為你習氣還濃厚得很呀，我執、法執還是有，纏繞著你、不放松，遇緣種子就起現行了。所以還要打磨習氣。悟道之後的人不繼續用功，會悟後迷。有人不理解，開悟了還會迷啊?會迷!因為你不繼續用功嘛，種子沒有動嘛。你才悟到一點理，事上你還沒有做到，所以悟後要好好用功啊，把你習氣種子消光啊，才能將第八識轉為第九識--庵摩羅識，翻譯成中文就是白淨識。這還是識，還不是智，要轉識成智啊，所以要做功夫、鍛煉。所以臨濟大師就教我們，認識本性之後，曉得相是性所顯現的，不著相，這樣在事上磨練，綿密保護。他說，悟後要保任。保任有兩重意思，先是保護，然後放任。保護到家了才能放任，沒有保護到家就放任，就不得了，就闖大禍，就要莽莽蕩蕩遭殃禍。反之，若保死了不懂得放，也不行。

　　5，明心見性後的歸宿與圓證佛果若真徹見自性者，了知自性本無來去，也就不存在歸宿的問題。但對於很多修學心中心的人來講，仍有迷惑著相的習氣，也就難免會考慮歸宿的問題。所以我們大家可以根據自己的願望，發願往生兜率淨土和極樂世界。至於禅宗，禅宗有禅宗的立場，禅宗只要發大願：“我一定要成佛道度眾生，不成功誓不罷休，生生世世地做!”有這個大願的力量，維持你自己能夠人身不失，來世可以接下去修，就有這個力量，所以說假如我們真正明心見性了，就比如我前面指給大家，你真正深信不疑了。假如你還有疑惑，那就不行。真正不疑了，這是佛性，然後就可以在事上鍛煉了。你鍛煉得不好，不要緊，頂多頂多七生天上七返人間，你也就把這個思惑去掉了。我們的煩惱分為：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。首先，見惑是知見上的錯誤。知見要端正，很容易啊。我們明白了本性，知見就端正了。知見正就不會受邪教所引誘，現在有人常常上邪教的當，就是因為知見不正嘛。你自己著神通，要神通，那個人正好投你所好：“要神通嘛，快到我這裡來呀，我這裡神通多得很，你要什麼神通，我給你什麼神通啊。”那麼你就象蒼蠅見血一樣，呼，飛過去了，飛過去就上他的當了。他是什麼神通呀，他都是假的，都是附體的。比如嚴新吧，嚴新到美國來，說顯大神通什麼的，都是騙騙你的。其實嚴新是蟒蛇精附體，他說他的老師是樹上的白胡子老頭，樹上的白胡子老頭是大蟒蛇精盤在樹上。這些都是邪教，不是正教。所以我們真正認識自性、真正開悟了，這個知見就正了，身、邊、邪、取、戒這五種見惑就斷了。這五種錯誤的見解能夠引起人強烈的煩惱，因此叫五利使。其次，思惑也有五種，叫五鈍使，就是貪、嗔、癡、慢、疑，就是對境生心的迷惑啊，很難除。因為這是修所斷煩惱。前面的那個是見所斷煩惱，知見正就斷了。後面這個貪、嗔、癡、慢、疑是修所斷煩惱，要一點一點地修，修了才能斷，所以要一步一步地走。斷煩惱的過程也就是證體起用的過程。三界內的見思二惑又可以分為四住煩惱。一、見一切住地，是將三界的見惑，匯集為一地。二、欲愛住地，是欲界的思惑。三、色愛住地，是色界的思惑。四、有愛住地，是無色界的思惑。除了上面我們說的三界的見惑“見一切住地”外，還有欲界愛住煩惱，就是欲界的思惑。我們就在這個欲界。YIN欲界，是最低下的。上面還有欲界天共六層，六層天的天人都有YIN欲心，男女會相愛。欲界有愛住煩惱，因為有愛，就執著住在上面了。所以我們的社會上，經常可以看到某人愛哪個人，沒有得到，就得相思病了。他住在上面不放啊。男女很多嘛，你換個女的嘛。不行!就非她不可!你看，生相思病死掉了，這真是做孽，自做孽，不可活。這個欲愛之外，其他的色愛還有很多。欲界的東西很多嘛，什麼古董、字畫、玉器，多得很。我常常講的我們大陸的靳紹山，唱京戲的，你們可能知道，給梅蘭芳配戲的靳紹山，唱《霸王別姬》很出名的。他愛猴子、八哥、金魚這些小動物。我看美國人愛小動物的也很多，愛狗、愛貓，愛什麼的都有。靳紹山愛這些東西，可一下子把他所愛的動物都摔掉了。什麼緣故啊?他出去了，那猴子頑皮呀，把金魚缸的金魚撈起來摔摔，都摔死了。靳紹山回來了一看，哎呀，我的金魚怎麼都摔死在地上啦?那個八哥在上面多話了：“阿三!阿三!阿三!”靳紹山給猴子取的名字叫阿三。“哦，是阿三摔的。”哎呀，把猴子抓住打它一頓。猴子恨死了：“你這個鳥多事，害得我被打一頓。”等靳紹山出去了，這個猴子爬上去，把籠子裡八哥抓住，撲，把它摔死了。靳紹山回來：“哎呀，八哥怎麼被摔死了?哦，一定是猴子，要死要死。”一氣，把猴子一摔，猴子也摔死了。好了，一下子都沒有了。我們這個世間的人呢，就這樣，有欲界愛住煩惱。有所住就有煩惱，有煩惱就要闖禍。所以要除習氣啊，把這些愛住煩惱先除掉。再上一層，就是色界愛住煩惱，是色界的思惑。色界的東西比欲界更精細了，更好啦，比男女相愛更好啊。所以我們做功夫的人，入定之後，二禅喜，三禅樂，住在那個樂境裡面不想出來了。愛住嘛，愛就住在裡面不出來了。才有所住就變成窠臼，就是掉在阱陷裡面不能成道了。你住在裡面還能成道嗎?所以色界愛住煩惱不好，要把這個也除掉。怎麼除呢?我們做功夫入定了，不能住定，不要貪著這個樂境，就除掉了。我們做功夫有三種境界，就是空、樂、明。身體化空，快樂無比，這種快樂不是世間快樂能比的，往往有些人就住在裡面不想動不想出定。定久了就會大放光明，因為你真定了嘛，心空了嘛。我們的佛性本來就是一大光明藏，朗照十方無所障礙。所以我們講的要發通，先要能夠發光。這是目建連尊者寫的一本書上說的，因為目健連是佛大弟子中神通第一者，他的神通最大。他說，要發通，有個先兆，就是大放光明，光明有多大?他用柴草光打比方，因為從前還沒有電，從前是燒火了。他說，入定後象燒百千萬旦柴草一樣大放光明，這樣發起光來，你的神通也就開發出來了。我們現在的人往往發了一點光：“嘿，現在好了，我這裡發了一點光。”哎，要死了，你發一點光算什麼東西啊!我們不要見這個光啊，趕快不要睬它!這是妄光，不是真光，真光是朗照大千世界的。所以說“觀察圓明照大千”嘛，這個是法相宗說的，就是說我們的真光朗照十方淨土世界，都照得到的，不是只照西方，東方南方看不見。我們作功夫，就是要放下對空樂明的執著，真光才能顯現。這是說的斷除色界愛住煩惱。有愛住地，是無色界的思惑。無色界，看起來是一點相都沒有了，無色嘛，其實有，只是精微得很，不是一般眼睛能見到。如果修定的人執著無色界的定境，仍有愛住煩惱存在。比如你喜歡無色界最高層非想非非想天，會得到八萬大劫的壽命，八萬大劫都在定中，前四萬個劫漸漸地入定，後四萬個劫漸漸地出定。八萬大劫過了之後，怎麼樣呀?出定了，一看：“哎呀，還是有相嘛，怎麼沒有相?不對呀，還是有嘛。”嚯，妄念又起，就反動了。反動了就造業，造業了就受報。所以即使是修到非想非非想處天，你還得下來，還是生死不了，不好。所以我們要把這個也除掉，才能圓證佛性。再次，斷除四住煩惱後，還有塵沙惑與無明惑沒有除掉，才剛剛證到八地菩薩。所以我們修法這條路很長啊，不是一下就成功的。證到八地菩薩之後，在度生過程中除去塵沙一樣的微細惑，還剩下無始無明，即根本無明。就是無明住地煩惱還在，即法執未除。這時候倶生我執除了，倶生法執還沒有除，還要上上升進，九地、十地、等覺、妙覺、圓覺。所以密宗說十地菩薩才成佛，就是這個道理。你們看，佛法本來是無法可說;可是，講起來也是滔滔不絕。而且，佛教中的任何一宗就包括一切宗。就象淨土，一句阿彌陀佛就能包括一切宗。對禅宗來說，一個“禅”就能包括一切宗派。真的呀，門門相通嘛，互通互攝，沒有妨礙。我們自己不知道，就成阻礙了，就門戶各立。其實都是因為自己知識不夠，不圓滿，才導致了門戶之爭。所以我們要知道，一切現象，都以自性為歸;一切修行的方法，都以明心見性為宗旨。這叫“無不從此法界流，無不歸還此法界”。正所謂一門通則諸門通，一門不通就門門不通。真正的大修行人，都是能認識到這個根本的人。古人雲：“會萬物為己者，其惟聖人乎?”真的呀，你連一門都沒通，所以才鬧意見，我說你不好，你說我不好，其實都是一樣啊，門門互攝的啊。