時間：二零零六年正月三十晚20：40

　　地點：大悲寺學戒堂

　　聽眾：全體僧眾

　　親舟師父問：初出家時，都抱有幻想，出家三、五年就能有所成就。俗話說：初發心成佛有余，三年以後，佛在天邊。象這種歡喜心和要好心大約二、三年左右，就失去了，這時應該怎麼辦?

　　妙祥法師答：這個問題呢，不僅是一個人的問題，而且是每個人，不論是老修行或新修行的人，都會面臨的問題。這個問題就是說修行中，究竟我所修的和所得到的，是不是一致?很多人都覺得付出很大的辛苦和努力，並沒有得到他預想的結果，也沒有看到。而且覺得自己修和得是個矛盾，認為往往修是修了，而得呢，沒有得到。我們主要產生了這樣一個看法。要想解決這個不得問題，我給大家做個試驗。大家來解答這個問題。大家看，我拿著這麼一個木塊(師父拿著講台上的撫尺拍拍桌子)。

　　撫尺放在這裡，一會大家要回答這個問題。我把這個撫尺拿走了，這地方是什麼?還剩下什麼?誰來回答這個問題。我再做一遍，這地方有一個木塊(師父將撫尺放在桌子上，然後拿開)，我把這個木塊拿走了，離開這個原地，那這個原地，現在是什麼?

　　親舟師父答：虛空。

　　一沙彌答：空氣。

　　妙祥法師：所以說，我們通過這兩個回答知道。木塊拿走後，你得到的是空，你得到是空氣。說明什麼呢?在你修行中，你去掉一塊的時候，它馬上就會填補上，當你放回來的時候，又占領了這塊地方。當你拿走的時候，它又充滿了空和空氣，那麼它是一次性完成的，還是以後完成的?通過以上試驗我們能看出，它是同時完成的。當我們去掉一分毛病的時候，你就有一分獲得。但這種獲得，你定力不足的時候，是看不到的。因為你沒有經驗，也體會不到，我們通過外面的事物，你就知道了。佛法是不生不滅的，不要以為我們在修行中，我費了很大勁，放下了那麼多的習性，我怎麼不會獲得?而是你的獲得，早已在你放下的同時，它也就完成了，只不過是你放下多少的問題，你進行的努力程度的問題。如果你盡一分，它就會獲得一分，盡兩分，就會獲得兩分，它是真實不虛的。所以說，我們修行中成就是必然的。如果你去修行了，它必然也獲得。如果你不修行，那就不會獲得。因此，我們對修行應該有個正確認識，我們時時用這個來反觀自己，充滿信心。為什麼要充滿信心?因為它是真理，它是事實，它不是一種虛假的設想。本來是不增不減的，我們若把它看作一種生滅，就不是真理了。特別是在我們去掉毛病的同時，我們獲得了清涼，獲得空的認識，獲得空的體會，使我們對佛法得到進一步地體驗。所以說修行佛法絕不是一種想像，它是非常真實的，它主要就在於我們是否努力的問題，我們下一步要做的就是努力。不必懷疑自己，也不必懷疑修行。當我們修行的時候，我們對真理的不認識，對事物的必然性不知道，我們產生了種種的想法。這種想法是什麼呢?是我們的知見。什麼是我們的知見?也就是我們的眼睛、耳朵、我們的思維，我們的感覺，我們的經驗，這就是知見。我們修行什麼呢，就是去掉知見。知見立，無明本。我們所思維的，所想的，眼睛所看到的，耳朵聽到的，所感受到的一切都是無明，是靠不住的，是不能相信的。所以佛講啊，如果你不證到四果阿羅漢，你不能相信自己想法。我們千萬不要相信自己，特別是我們的感受。我們的感受是一種自私，一種虛幻。它像一個配音演員，是我們種子識出現的一個業力，是一種前塵的影像。我們的思維，它像一個配音演員，在不斷地配音，根據你發生的事物和情況進行配音。所以說，它具有極大的欺騙性，不真實性，這就是我們修行應該注意到的問題。這個問題要不解決，我們常常是被騙。我們都知道這個雙簧戲，前面人一做動作，後面就根據你的動作，來編排一些解釋詞，我們的思維，我們的妄想，就是這個東西。當我們控制了思維的時候，就會發現我們的動作在做著，而我們的思維，它跟不上去了，配不上去了，才發覺它原來是雙簧戲，不是一體的。平時我們都以為我所想的支配了行為，以為我們的想法支配了種子識。實際上是，種子識發作的時候，我們有了動作，而這個想法往往是後產生的，是識所起的作用。是識的分別，它是面對著六塵而起作用的。通過六根，面對六塵，配音出來的。而我們往往認為很真實，這就上當了。所以修行從哪入手?就從它入手，不讓它起知見。如果把這個知見要克服了，我們修行就會修一步，清涼一步，而且修一步，就是一步。如果你知見不克服，你修一步，又退一步，甚至獲益很少。所以說，我們修行，就像把這個木塊拿掉那樣簡單。我們主要破除知見來拿掉這個木塊。這樣的話，這個木塊就拿掉了，拿掉木塊後，這塊地方，就是空氣，就是空性，那就是你的修行，那就是你的成果。所以說這個道理很簡單，關鍵是你能不能把這個木塊拿掉，怎麼樣去把這個木塊拿掉。首先是持戒。持戒能減少我們的執著，能控制我們的行為，不讓這些種子識發芽，破除我們的知見，因為我們所有的知見，都是凡夫的知見，與佛的知見，它是不相應的，只有佛的知見，才是正確的知見。按著佛的戒律去做，約束自己，用佛的思想來改變我們的思想，改變我們整個的思維。不讓我們再作出自己的思維。這樣久了，就會與佛法相應，所以修行就能夠把這木塊挪動開。挪動木塊的同時，毛病放下的同時，那你的成就，也就在同時產生。那我們平時常舉例子，佛教有個特點。什麼特點呢?誰來答一下?

　　親舟師父：常聽一些戒律。

　　一比丘師父：常看佛經。

　　(妙祥法師拿起經架，上刻有蓮花，給大家看)

　　妙祥法師：我把這個給大家看。這刻的是什麼?這上面刻的是蓮花，蓮花具備特點，花開的同時，種子也形成了，它是同時的。它就代表了佛法，你只要獲得了這個花，你這個種子也就有了，它是同時產生的。所以說我們修行中不必擔心有沒有果實的問題。你只管去種因，你不要管這個果。種因得果，這是必然的道理。所以我們要放下很大的心，本來這個心承擔了很沉重的包袱，我們明白這個道理，不必去管它，只管眼前怎麼去掉這個毛病，就完事了。只要正確地去修行戒定慧，那我們的成就，必然就在其中。這個問題就這樣，修行中一定要有極大的信心，對自己有了信心，知道了這個事實，我們就不會對自己的修行有所懷疑。為什麼大家有時修行中產生退道心，或是修不下去這種心，就是我們在持戒清淨這方面做得還不夠，因為你這個東西(指習氣、知見)沒搬動，所以有了疲勞感，或是一種錯誤的認識，或不認識這個方式，所產生的一種想法。所以說有時候就被騙，大部分都屬被騙，認為這麼多年了，修了好多年了，那也沒有成就啊，誰也沒有成就啊。例如看看親藏師，這麼多年跟著師父，還是親藏師，也沒啥改變，他的改變你能看到嗎?

　　其實每個人都有改變，關鍵是我們運用我們的智慧，要不斷地去觀察問題，理解問題，鼓勵自己，堅定自己的信心，這樣符合真理。關鍵是我們不要受騙，特別是自己的知見方面，它處處在騙我們，所以說不能隨著知見走，因為它是個虛幻，它通過六根和六塵的結合所產生的東西，它不真實。

　　再一點，在修行中，還有一個因素，就是枯燥心。因為出家後，我們放下許多，錢不要了，女人不要了，房子不要了，甚至孩子不要了，穿的不要了，就剩下這一點了，睡覺就睡四個小時，工作、名譽都不要了，放下這麼多的東西。過去我們是奔著生存，要掙錢，要為家服務，要奔波，它是個主要矛盾，當這個主要矛盾已經把它放下的時候，這回的主要矛盾是什麼呢?那就是我們修行時身上的痛苦，變為一個主要矛盾。不是說修行帶來了痛苦，而是我們沒啥事，只能有這麼個妄想在打。這病苦以前也有，但世間人一忙碌就把它忘了，不成為主要矛盾。在修行中，雖然不斷地改變它，但是呢，它在上升，位置在提高，所以我們的整個注意力全集中在這裡面了，有時我們就受騙上當了。我給大家講個例子。

　　原先我在蓋縣茅蓬時，有一次打坐，坐著坐著，突然就看到整個山就不見了，樹也不見了，眼前一片汪洋大海，無邊無涯。我思惟，我這開悟了?這開悟怎麼還有思惟呢?開悟了怎麼看到的都是大海啊?慢慢動彈一下，左右一看，也全是汪洋大海。還不敢動彈，這境界要沒了怎麼辦?這很好，都是大海。看了半天，還是大海，也沒有什麼變化。後來硬從這境界退出來，過一陣抬頭一看，前面就是一滴水珠(師父打坐的前面有塑料布，上有滴水珠)。由於不斷地修禅定，這意念力太過於集中了，就進入水珠裡面去了，把這一滴水珠看得象遍虛空那麼大，被這虛幻給騙了。我們現在也是這樣，我們修行中有一些毛病或身體痛苦的時候，就變成主要矛盾，我們心特別集中在這個問題上，它就會變得大得不得了，就象虛空一樣大。有時在世間忙的時候，很多問題成為主要矛盾的時候，它反而顯不出來。這就是我們的感覺，這感覺在欺騙人。你想，我當時看著整個山頭全都沒有了，真的沒有了，山也看不見了，水也看不見了，樹也看不見了。你說，就一滴水珠都把你騙得這麼樣。所以我們在平時，我們的思維，它有這麼大的變化。它具有這麼強的欺騙性。所以這個也很重要，一定要體會到這個問題。當你明白了就不會上當，不明白，老上當。有時起苦惱，怎麼回事呢?這修行怎麼越修身體越不好，越修越沒意思，起了枯燥心。特別我們很多東西都放下了，沒有後退的路了，肯定得往前走了，前面我也不知道能不能成就。因不知道，所以這枯燥心一下子就起來了，有時候起了一次又起一次，剛壓回去，又起一次，這枯燥心不斷地起來，這都是我們修行應該注意的事，起來後應該怎麼來對治它，首先應該明白枯燥心不是壞事，有人給它定成魔，我不是這麼看的，我說是好事。什麼原因枯燥?因為你放下的多，把那些財、色、名、食、睡，能放下都放下了，沒有後路了。沒有後路，本身就是修行，就象我剛才拿這個木塊，拿開木塊後，你得到的是虛空和空氣。當我們放下的時候，本身就是一種修行，也可以說是一種初步的成就，你已經在成就之中了。所以好的開始是成功的一半，它成功和開始都同時在進行中。我們生起枯燥心是平時積累的經驗和認識所產生的錯覺。如果我們常常這麼思惟以後，認為它是一種功德，馬上這枯燥心就沒了，就不會認為我付出這麼多沒有結果，就沒有這種想法了。這是修行中應該注意的問題，就講到這裡。

　　一沙彌問：怎樣讓我們的心和師父的心，從內心中真正融合在一起。我們需要一定渠道的溝通。

　　妙祥法師：這個問題提得也很好。他說昨天的談話和今天的談話，使心裡得到了很大的安慰和理解。為什麼他有這麼大的感受呢?就是因為我從來沒給他講。所以今天的感受來源於從來沒講，我要天天講，就沒意思了。為什麼要這麼說，我舉個例子，昨天我說了一下，當我們枯燥地摩擦，我們想法紛紛升起的時候，這是我們最好的機會，你認識問題，解決問題，全在這枯燥期間，當你難受的時候，這些問題，他這個因緣全都暴露出來了。它正是你需要下功夫的地方，不是別人能代替的，只有一個辦法，就是硬摩擦(師父以手直接摩擦桌子)。

　　反復地摩擦，摩擦來摩擦去，它就摩擦亮了。如果我給你講了，它就象這中間隔了一層紙。(師父拿了一張紙放在桌子上，然後隔著紙摩擦桌子，給大家看)

　　我講得過多，會成為一種紙，雖也很自然地流動，但是互相之間的摩擦已經被隔斷了。流動是流動，但被隔斷了。表面上是很好受，實際上你修行上就不發亮了，這是我們應該注意的一個大問題。

　　前幾天，可能是沈陽的，有一些居士來了，談到一個問題。他說：“師父，你們這個地方真好，我今天在你這兒得到了很多答復，很滿意。我到別的寺院去了很多次，他不理我，只要錢。問他佛法，他也不理我。”

　　我說：“今天我給你講得這麼好?”他說是。

　　“你感覺聽得很順耳?”“是。”

　　“你感覺很溫暖。”

　　什麼原因呢?主要是來源於以前他不理你，才有今天的感受。他想一想說有道理。所以說，理和不理同是在幫我們修行，有時在不理我們的時候，那是我們應該努力的地方，當火候到的時候，師父想不講，是不可能的事，這是一個因緣。就師父不講，那土坷垃也會給你講，因為你需要。這個講和不講，我們一定把它認識到，一定做好一種什麼樣的心理准備呢?不講，我也能去修行，講了以後，我能吸收。這個方向我能正確理解，而且不是靠著師父去講，去解決問題。而是靠著師父講完了以後，我知道向這個方向去解決。有時候講多了，反而害人。你講的是挺多的，有時候都是知見。有時候我們要自己摩擦，你要是能夠忍耐下去，而且自己心裡有底了，這是很好的辦法。我就怕做夾生飯，講多了，就會變成夾生飯。本來沒成熟，他這個道理並沒有明白。我需要你們從心裡明白，不是從思維去明白。你們思維要是明白了，那我就教錯你們，這個師父啊，只是個教書匠，成為世間人了，我希望的不是他明白，而是把它滅掉。

　　從哪去明白?是從你心裡真正明白，你放光動地，那才是我需要的東西。你徹底覺悟，了脫生死，這是我需要的。不是說在你們的渴望的時候，我滿足你們的渴望，當你們的渴望滿足了以後，你會依賴這個渴望的。渴望的堅固，他堅固到哪去了呢?堅固到你這個識裡去了。這個識越堅固，出生死輪回越遙遙無期。

　　所以我們應該走一條什麼路呢?一種直接的路，快路。所以在道場常住要求中，最後面有一條，就是不允許講理。把我們所有的理要滅掉，就是讓你走一個直接的路。我們現在已經走慣腿了，一走就走到識的分別那塊了。一下就走到那塊，眼睛看的，耳朵聽的，你所能感受的，甚至想的問題，全都是這個東西，從來沒有反觀自己的能力。

　　特別是我們有時坐那沒啥事，就胡思亂想。親徹還俗了，一天他回來了，剛走到門口就告訴我：“師父，你一定告訴那些師兄弟。”他說：“我呀，毛病就犯在坐那兒沒啥事，就想，想來想去，這個有毛病，那個有毛病，挑來挑去，最後打了一個大妄想，完了捨戒還俗了。等還俗捨完戒的時候，嚇了一跳，我怎麼干出這樣的事呢?完了，因果成熟了，上當了，這太可怕了。告訴他們，大家可別坐那兒胡思亂想，別打妄想。想來想去就把自己這個因果想成熟了。所以說在修行中，這又是一條岔路。”你們都應該記住。

　　當然了，你們也需要這種講，(新剃度沙彌)當居士那一段，我給大家講，那些問題還到現在也沒講完。現在為什麼十遍咒要集體誦完?為倒出晚上這個時間給大家講，增加一點調劑。但真正的修行還是靠你們自己的努力，和認識。知道怎麼來正確處理這個問題，這樣的話，你們就有了把握，修行這一輩子都不再會錯路的。你自動性起來了，你的免疫能力起來了，有了病不吃藥，他都會好的。表面上著急，但心裡透亮。你修行這條路就走的長遠，就不會退失。今天講這麼多，就是因為以前不講，給大家一個回報。所以說講和不講同樣重要。講也重要，不講也重要。我們要正確地運用這個，當我們上火著急，鬧心的時候，我跟你說，那是修行最好的時候。就象親古講那句話：“你要挺過這一關，就老厲害了。”這一關，使人上火，著急。為什麼著急上火，甚至尿急、尿痛都是好事?因為你沒用過功不知道。你若參話頭去，真用功參話頭是什麼景象呢?不是滿臉的高興和愉快，而是眼屎也長出來了，眼睛也紅了，口也干了，眼睛也看不著道了，在世間說的尿也是黃的，甚至腰也疼。到那時候，你才是往裡真正走一步。所以說，你要在這時認為走錯路了或不對了，那一下子就退下來，完了，以後你再想走這條路，你都不敢走了，你認為是著魔了。所以說路得知道怎麼走。本來這些路不應該告訴你們，提前告訴你們。你心裡就有准備了，有了准備，你心裡的東西掏不出來了，你有防御了。但是沒辦法，有時也得先弄點毒藥，解解渴。如果不說，你們自個闖出來的時候，再一點破這個事情，那是最殊勝的。當我給你說出來的時候，已經就是沒辦法的事。虛雲老和尚曾經講，參話頭就是以毒止毒，是沒有辦法的事，是我們現在根基不如過去銳利了。告訴他的話，他不能去依教奉行，他老有疑惑，我們的知見又起了一個主導作用。所產生這個現象。沒有辦法，才講一講。所以我們對講或不講，一定要有一個非常正確的認識，這樣我們的修行上，就有了把握。當然啦，有的是剛學佛，也得需要講，有的很渴望師父講深一點，最好你把那個自性拿出來叫我們看看，你把我的自性點出來，在哪塊?哪塊是?我們的願望是好的，但那方法不對頭，為什麼說不對頭?我再舉個例子，我們穿衣服是先穿裡邊，還是先穿外邊?親洞，你說先穿裡邊，還是先穿外邊?

　　一沙彌答：先穿裡邊。

　　妙祥法師問：那你脫衣服呢?

　　答：先脫外邊。

　　妙祥法師：反過來了，是不是。我們穿衣服是先穿裡邊，當我們脫衣服的時候，是先脫外邊，它一層一層地脫掉，你不能說我先把裡邊衣服拿出來，他能拿出來嗎?拿不出來的事。這個事不怨我，穿衣服都是這樣，還得一層層地脫。所以說，你要拿出自性，得先把那貪嗔癡先去掉了，把你的毛病改正了，一層層改，完了剩下不就是嗎?是不是?這是正路，所以修行要有次第。好，今天就講到這兒，不講了。都講了，明天就沒講的了。