我執在我們凡夫分上表現就是自私自利。怎麼樣放下?要練習少想自己，多為眾生著想。當我們有這個念頭想自己的事情，趕緊念阿彌陀佛，把那些為自己著想的念頭換成阿彌陀佛，這就是修行，這就是練息滅我執。功夫用久了，那個我執念頭就淡化。通過學習經教，明白事實真相，知道事實本來無我，這個所謂的我，是你的妄念產生的。你不知道這個宇宙是念念生滅的相似相續相，它不是實有的，純粹就是你的念頭變現出來的。就像海市蜃樓一樣，它不是真的，完全是虛幻境界，但你把它著實，當成真的，你在裡頭就會生煩惱，就會痛苦。所以要常用佛的教誨來觀察，像《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。常常觀「一切法無所有、畢竟空、不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，常常這麼觀想，時間久了，那個我執就很容易放下，這是從看破上下手。

　　另外，也還要同時在放下這上面用功。從哪裡放起?從放下我的身外物放起。首先要破掉你對身外物的執著，這是破我執第一步。身外的這些錢財、房產等等，統統要放得下，放下是心上放下，事上有和沒有都無所謂，有也好，沒有也好。實在講，沒有比有要好，沒有你就自在了。你有一樣，就要為那一樣東西操心，即使是你真的破了我執，你還得要操心，你必須得要盡你的義務，你有這個義務要照顧這件東西，你總不能夠不要，除非你布施了，那很好，現在在你手上，你就得要照顧它;那沒有，沒有就沒這個念頭了，這不更好嗎?所以釋迦牟尼佛為我們示現出家，他連太子位都不要，家裡的金銀財寶、嬌妻愛兒等等全部放下，過個苦行僧的生活。樹下一宿，日中一食，三衣一缽，他非常快樂，很自在，在這世間游化。自己家在哪兒?四海為家，這個床就是大地，天就是蚊帳，睡在天地之間，所以你看這樣的心情多豁達。如果你有這些財物，心就會系縛在上面。像《無量壽經》上講的，「有一少一，思欲齊等，適小具有，又憂非常」。有一樣，你就想著有兩樣，再看看別人有好幾樣，你又想著要跟他齊等。稍微有了一點，你又想到無常，很擔心。譬如說你有很多錢，你想著這錢幣貶值怎麼辦?你得想我怎麼投資、怎麼保值，那多麻煩!你有很多房產，那房產你要去打理。

　　所以我自己現在感覺到我特別自在。為什麼?我一沒有房產，二沒有錢，三也沒有什麼東西，除了書以外，就是這幾件衣服，僧服，快到一無所有的境界了，好，自在!要用的時候它不缺，「命裡有時終須有」。我沒有錢，但也不會餓死，該吃飯的時候飯菜也會來，那是有人來供養。有的人說，你好命，你能跟著老法師，當然會有人供養你。那我勸你，你別擔心，你命裡有時也終須有，你不該餓死的，到該吃飯的時候，就會有人送飯菜給你吃，你不信你試試看，真的是這樣。我自己很有信心，我現在如果不跟老法師在一起，我到香港哪個地區別人都不認識我的，該吃飯的時候，我就在那裡坐在地上，就會有人送飯給我。你說這不是過的乞丐生活嗎?乞丐也不錯，釋迦牟尼佛當年也是乞丐，他是乞士，比丘叫乞士(乞丐，只是他是讀書人，很有學問、很有道德的乞丐)，不也得到社會的尊重嗎?所以關鍵要看你自己有沒有道，有道不用在乎身外之物。連孔子都說，君子謀道不謀食，憂道不憂貧。你真正放得下，你心是很自在的，真的是無憂無慮。這是放下一點點而已，就這麼自在，我就體會到了。你要繼續努力放下，我告訴你，愈來愈自在。

　　身外物放下了，那往自己心裡頭去搜查，把你的這些貪瞋癡慢疑種種煩惱慢慢放下，放下得愈多你愈快樂。師父上人講，「學佛是人生最高的享受」，老人家用六十年證明這點，他得到了最高享受。我現在跟師父學了二十年，當然不敢說得到，但至少淺嘗到一點，那就不得了，這個法味是世間任何味道沒有辦法比的，你能夠樂此不疲，欲罷不能。然後你看看世間人，追求名利、富貴、欲望、享受，到最後只有苦，沒有快樂。所以，可能他們覺得我很可憐，我倒覺得他們挺可憐。到最後看看誰最可憐，看看你死的時候是怎麼個死法?蓋棺論定，誰是最後真正可憐的人。我們一切放下求往生，阿彌陀佛來接引，自在往生。世間人，不肯放下的，即使是他真有福報，這一生處心積慮掙了很多錢，積攢了很多財富，到死的時候還是兩手空空，分文帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」。你好好想一想，想明白了你才肯放下，放下之後，我告訴你，自在馬上得到。為什麼你現在沒有自在?那是因為你現在還沒有放下。放下是心上真放下，事上隨緣，事上該放下就放下，還沒到放下的時候可以保留著，不妨礙，但是心裡絕對沒有任何的貪著。

　　選自 修行與生活座談會　　定弘法師主講　　(第一八九集)　　2012/9/23