學咒先要正心誠意，若心不正，學什麼咒都是邪的;心正了，學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事，或茍且塞責，這樣才有感應。

　　你不是正心誠意，而存著邪知邪見想去害人，這就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人;真正想修法的人，在任何情形下也不會害人的。學咒要存利益眾生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教裡，沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處。

　　佛教的優點，其他的宗教都沒有這種精神。雖然基督教說‘愛敵’，但也只不過是口頭上說說而已，它真能愛敵嗎?它認為佛教是它的敵人，它愛佛教嗎?不會的。它開口就是‘魔鬼’，閉口也是‘魔鬼’，怎麼還會愛敵呢?佛教最重要的教旨就是：‘你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你，而不生一種對待法。’這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。

　　〈楞嚴咒〉是驚天地、泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會〈楞嚴咒〉，就要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎麼不好，也不怪他，也不去傷害他。心量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裡面，這才是佛教徒的本份。

　　我們切記，不要做犯上作亂的事，有這種行為是很危險的。‘誦持默念少意言’：就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分歧則蔽。

　　何謂‘專一’?就是不生害人之心。若存害人之心，將來是很危險的，所謂‘多行不義必自斃’，害人反害己。‘殺人之父，人必殺其父;殺人之兄，人必殺其兄。’這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報，所以說‘誦持默念少意言’。

　　‘示教利喜化大千’：示教利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。我們在能利益人時，就要趕緊利益人，所謂：

　　栽培心上地，涵養性中天。

　　能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果盡教人利益自己，自己不利益人，盡想找便宜，養成一種依賴性，這是最沒有出息的。看看世界上專找便宜的人，結果都是失敗的。你若不信，可以細細研究，無論哪一個失敗者，都是貪而無餍，各處找便宜，結果都是一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，人人都會聞風而化。

　　孔子說：‘言忠信，行笃敬，雖蠻貊之邦，行矣。’我們說出的話，一定要誠實有信用，不能瞪著眼睛盡打妄語，好像是說真話，其實盡欺騙人。我們的行為一定要很誠實，很笃厚，慈心下氣，恭敬一切，凡事總要存謙恭和藹之心，不要有貢高我慢的思想，覺得人人都不如我，我是老天爺，這是不可以的。