佛是不是在另外一個空間?佛到底在哪兒呢?

　　關於這個問題呢，普遍有人提出來，就是科學也在研究。我們在沒證道之前，沒有開悟之前，永遠是個謎。因為我們用科學的方式來解釋佛法，永遠解釋不通。但是佛法並不排斥科學，因為佛法沒有排斥誰和歡喜誰的概念。佛在《楞嚴經》裡講得很明白，佛說：眾生不知道心就是佛，你不知道你的心，外洎山河大地，遍虛空滿法界，你不知道日月星辰都是你的心。月亮、銀河系，太陽、星球、眾生、一草一木，都沒離開你從大到小，都圍繞一個旋轉……

　　它沒有大沒有小，也沒有個旋轉和不旋轉的問題。只是眾生的業力不同，隨著業力不同而發現的，隨著業力的不同，觀察問題就有不同的表現。是你隨著業力的不同而發現事物，各有各的感受。比如我們戴著墨鏡，藍色的，就會看到虛空是藍的;如果戴著紅的，就會發現是紅的。是隨著業力而發現世界的一切秘密，包括科學也是這樣。因為眾生他就這麼大的業力，他發現的粒子、原子，像你說的這些什麼子的，都是隨著他的業力和能力、智慧，就那麼大程度，所以他就能發現到這個限度為止了。他的智慧是有一定限度的。比如說，他就不知道太陽是怎麼回事，也不知道月亮是怎麼回事，他不知道一草一木，就連風怎麼回事他都不知道，他以為是熱空氣和冷空氣的對流產生的風。

　　所以說，心沒有大沒有小，沒有內沒有外。是因為沒有，才說沒有大沒有小，而且無處不是。只不過是我們眾生迷了，隨著自己的業力而不知道。就成天佛跟著你，你也不知道是佛。等你開悟的時候才知道，“哎呀，我才知道，我成天和佛在一起，佛從來都沒離開我。”這才知道，佛是這樣。

　　佛在整個空間

　　佛沒有空間這個概念。如果有了，它就有了生滅、有了限度，就有了大、有了小。實際沒有大和小的概念。大小都是眾生的分別心所造成的有大有小，本身就不是真理。有大就有小，有小就有大，它是生滅法。佛是什麼?是永恆的真理，他沒有生滅，他不會有大有小的。有大有小就是生滅，所以那不是真理。佛是絕對的真理，是真實的存在。只是人一時迷了，有了分別心就不見;沒分別心，馬上就現前，就這麼點事兒。

　　附：《二〇〇九年二月初五為居士隨緣開示》

　　不但我們這個娑婆世界是假相，包括天上地獄都是假相，只不過我們不認識而已。世間這個空間的說法只是人們的認識，你認識到了就有了所謂的一維、二維、三維、四維，而佛法所認識到的，這個幾維也是一種虛妄，一種設計，都是一種妄想。就像人做夢似的，夢中有各種的方法，但你醒了那些都是幻境，幾維也是幻境。

　　恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第六部分 念念往生