臨終時神識從頭出往生西方，修淨土念佛怎樣鍛煉神識從頭部出去?

　　這個概念哪，我的想法和這不一樣。因為這個神識究竟是在頭部，還是在腳部，還是在腦前、在腦後?《楞嚴經》講得很清楚，就是說我們的心在哪兒?不在外，也不在內，也不在中間。在哪兒呢?我們的佛性在於無住處。沒有住處，那就是我們的佛性。

　　什麼叫沒住處?無處不是我們的佛性，這就是無住處。並不是說這個佛性在哪兒，有的說“在頭部，不在耳部、不在身部，也不在腳部。”這種說法呢，只是一種他的認識。實際上我們的佛性是遍虛空、滿法界的。

　　至於我們的感受，有時候往往在頭部有所感受，或是在哪兒有感受，這是我們個人的意識。如果墮落在一種意識裡，說“神識就在我們頭部裡”，我看這個概念並不准確，和佛經講的並不一樣。佛經講的是不在外，也不在內，也不在中間。什麼是佛法呢?它沒有一個出去和來的問題，它是不來不去、不生不滅的。

　　雖然我們在六道裡不斷地輪回，不斷地生滅，但它有沒有生滅呢?它的本質上是沒有生、沒有滅的，是我們虛妄地認為它有生有滅，這就是我們的認識概念。有的說我們神識“從頭部出去了，又到哪兒去了”，我們平時老有這種感覺，包括說“有一種業障從我們身上消失掉了，或是變化了”。所有的變化、所有的相都是虛妄的。我們修行佛法一定要認識這個問題，這個問題如果不認識，就墮落到一種生滅法裡去了。生滅法是屬於外道裡的。

　　臨終的時候神識究竟從頭部往生，還是從哪兒往生?你要認為從頭部往生，那就已經著在相上了。所以我的看法，你沒有必要鍛煉神識從頭部出去。你只要認為佛法它是不生不滅的，本來它沒有來沒有去，只要去掉我們的妄想就是西方極樂，這為正確。如果你把佛法看成生滅法，那和外道就沒有啥區別了。另外說神識從這兒出去，從那兒出去，這樣並不正確。

　　所以說，我們在修行中不要打妄想，不要管它是從哪兒出去。它本來就沒有來沒有去，只是在感受區裡我們有來有去。所以在修行過程中，不管是往生也好，打坐也好，我們對這個概念要非常注意的。

　　因為我們有觸的感覺，這個觸的感覺是非常大的。有的人因為在觸的感覺上，它產生了一種擴大感¬——有時候身體變小，有時身體擴大，擴大得像虛空那麼大，甚至幾間房那麼大;有時又變得很沉，又變得很小，等等的變化，這些變化都是虛妄的東西。有的人認為我已經變得很粗、很大，或我已經成為一尊菩薩，或是成為一種護法等等的，我現在如何如何。這和練氣功沒有啥區別了，所以這種東西是要不得的。我們學習佛法，就應該學這個不生不滅、不來不去、不增不減。《心經》講得很明白，很明確的。所以我們應該從這裡悟佛法，這才行呢。

　　特別是臨終，有的人認為神識從頭部出去，在頭部插個什麼東西，或是頭部如何如何處理就能得到往生。這個問題我不清楚，我也不明白，但我認為，我們應該從佛法裡真實地認識。只有真實地認識，才能真正消除我們心裡的疑和惑，我們才不會被身體的色受想行識所左右、所感受，不在那裡下功夫。所以說修行佛法會有岔道，岔道就在這一塊兒上。我們往往把無價的佛法當成一種生滅法來處理和感受，最後使我們遠離了佛法，這不合適。這個問題就談這些供大家參考。

　　恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第六部分 念念往生