問：師父，你說念佛那裡頭都是心來反應的，也不是說耳朵能聽到聲音哪?

　　答：你那個所謂的“心裡念”(指妄心默念)也是聲塵，不是心裡念(指真心自念)，也是聲塵。

　　你念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”是吧?你在嘴裡念，這是在加工，靠嘴巴去加工(指出聲念)。而有一種呢，不念還在念阿彌陀佛呢，它就是不念而念阿彌陀佛，那面念誦與這不一樣。你那是用嘴念完了在心裡念，所謂的“心裡念”就是在這個位置念(即在心裡默念)，實際上是一種用功的方法，並不是說你心裡念阿彌陀佛(指不念而念的真心自念)。

　　問：耳朵聽什麼東西，時間長了再坐一宿的話能不能跑偏?

　　答：不是，是你沒解釋明白。不解釋明白，大部分都跑偏，不解釋明白反而跑偏。好東西來了，就像一杯水，既要解渴，但是你不能被它噎死。但你也不能因怕噎死而不喝，是不是?好事情你必須得懂得它的緣來，為什麼來的?來了好的方面是從哪塊兒來的?執著了會產生什麼弊病?這兩方面得同時處理。如果單獨處理一方面，都是毛病。什麼叫魔?就因為處理一方面。比如有人說，這個水是毒藥，不能喝——這就是病;這個水呢，“隨便喝”——這也是病，這兩個都不行。你必須把它處理得——中道義，離開那邊的執著，也離開這邊的執著，兩邊都不執著。既是魔障，同時也是他用功了，你兩個問題都得去看。　　

　　問：我認為虛空念就像咱念佛、參禅，心靜到一定程度，宇宙的一些事情，能知道，甚至能聽，認為這就是在神通上，自己也沒有去追求，沒有干嗎，是自然心靜才能看到、能聽到。像是有人給我打電話，跟我說有人在耳邊念佛，在耳邊怎麼地……甚至在睡覺時，就有聲音告訴“快起快起，到點了。”

　　答：你這個呢，我的看法，你這種判斷不對。它倆是一個問題，只不過大和小的問題，層次高和低的問題。

　　問：他們都以為那是追求的。

　　答：不是，你想追求也追求不來。另外，有的情況是追求養成的習性，養成習性了，這是另一回事。而且呢，就是耳邊念佛或是哪兒念佛，不是說自己故意的在那邊拼命地追求，最後得來這種感應。但有的是拼命追求來的，這不一樣。一般情況下，有時耳邊出現的東西，或是虛空出現的東西，或是腦後面出現的東西，或是心裡出現的東西，和你打坐靜到一定程度了突然出現的東西，它是一個東西，不是倆。你以為“啊，我打坐這個就不是了，耳朵聽不是”，而且認為耳邊所出現的就是錯的，這種判斷不對。

　　有沒有追求的?有追求的。不斷地追求啊、感受啊。比如說有的人老愛打哈欠，不斷地打哈欠，追求這種感受，老追求這種狀態，最後養成的這種慣性，“哎呀!”渾身一哆嗦，這是他自己追求養成的一種習性，這是假的。一般的情況下，比如打七，突然出現了這種現象，它不是追求的，而確實是定力來的，和你那個是一個道理。只不過是什麼呢?有的是坐，從坐上得定，有坐三昧和行三昧，這都不一樣。比如用耳朵，他能從耳朵反映出來;用眼睛，能從眼睛反映出來;用鼻子，從鼻子反映出來;用舌，從舌反映，都是你六根回收的過程。

　　所以說，為什麼你們在這方面給人解釋不清，有時候就造成了誤會?一個人在修行上為什麼不進步呢?有時候棒子打得太狠不行，棒子打太狠了就把人傷了。好的方面不給指出也不行，壞的方面還必須得把它克服，也得處理。這兩方面都得處理，處理過偏了還不行，必須得實事求是的處理，還不能說得過狠了，說“你已經得三昧了”、“你那個是個魔”，這都得加小心，都不能硬說去。

　　因為啥呢?如果你要是過分說了以後，不符合事實的話，你就把這人傷了。傷了以後，甚至多少年都抬不起頭來。要是說人家“你這是魔”，因為這句話甚至最後他不能修道了;或是你說“這人得三昧了”，這都不行;或是說“你現在如何如何”，都不行;或是說“你不要執著”，那都不行啊。

　　這話都不能隨便去說，而且你必須把好的給人指出來，壞的給人指出來，到什麼程度了，基本上差不多少，不能出大格。而且不能傷人，還能讓人更好地修行，這才行。否則的話，我們在這塊兒就沒法指導眾生。有時候為什麼要有正見呢?正見就是說無一切邪見，不偏不離，最後達到那種——雖然把這個問題指出來了，指出你的好處，同時還得指出你這是一種虛幻，指出你那種東西實際上不是究竟。還得指出你這裡是功德。

　　問：修行中，當自己有什麼境界了，可以當任何人講嗎?

　　答：不當任何人講，這就得分是誰了。比如說宣化上人曾經講過龍的故事，是不是?他是教化眾生，這可以講。有的人可以跟師父講，因為師父能給指導，這可以。有的人就是為了炫耀自己，到處跟這個講，跟那個講。或是不炫耀自己，但過多地跟大家去探討，有時候都是一種弊病。

　　你得看你起的什麼心，如果起一個慢心或名利心，或想受到別人稱贊的心，這都不好。有的人有了境界他不知道，他以為是魔呢，他到處給人講：“你看我那天修得不好……”——哎，今天還是哪天?本來這人是得個好境界，而他不知道，跑這兒來問了，說“我得了什麼什麼”，意思是中了魔了，如何如何，跟我講。我忘了具體是哪天了，反正有這麼回事。後來我講：“你這是好事情。”跟他講完以後，生起歡喜心了，走了。

　　還有打電話的，說耳朵嗡嗡響的問題。他到別的地方，給他解釋——比如說，耳邊有聲音，就是響，然後有人給解釋，說“你當時動了個念”，正好那工夫確實動了念，“動念以後所產生的，所以你這就是一種……”意思好像是一種類似魔業的這種現象，應該忏悔啊，怎麼怎麼地，告訴他是這樣。實際上整個就把這意思指導歪了。

　　因為啥呢?他已經動了念，確實他那時候動了一念，但不是因為他動了這個念的因緣導致耳朵響。只不過是那個動念的時候，是因為要發生這個事情的前兆，所以這個念要起動，並不是這個念給造成這種現象，這個是必然要發生的現象，所以他不理解。

　　而且對這個聲塵產生了一種懷疑，認為這是個魔。然後我就問他，我說：“你是耳朵裡頭響啊，還是耳朵外面響啊?”他說不是在耳朵裡頭，而是在外面。我就給他講了一下，後來自己放下了，挺高興。所以說，一旦給他說錯了，那都不行。就是這個解釋的人，不但要給對方解釋，同時解釋完了這個事情，還得把這個事情空掉——這個東西雖然有好的一面，但還只是清掃灰塵的一個過程，還得直接給他帶到大乘佛法裡去。就這點，為什麼有時候誤人就在這塊兒呢?如果指導不正確，就把人誤了。

　　法，包括歡喜、生氣;還有聽到一些說話;見到一些色相，這些東西都見到了。這就像開始拿笤帚打掃衛生，灰塵原先在地面鋪著，現在你把它打掃起來了，在揚起來的時候它必然要起各種的反應。這些念佛中的反應就是灰塵，灰塵就是這些反應。所以說，這些東西是因為我們拿笤帚把它掃了，它才起的變化。平時你不修還沒有妄想，你不修的時候這灰塵不起來，所以它沒有變化。你一修行呢，要准備把灰塵拿出去的時候，這灰塵肯定要起變化，你不了解這個過程就肯定上當了，就以為：“這不來魔了嗎?”本來是好事情——因為你修行了才有了這種變化的。

　　但是你還不能去追求它：“哎呀，這是修行的好事，那我干脆追求吧!”你追求灰塵的結果是什麼?被灰塵給拉跑了。如果你被灰塵給嚇唬住了，認為它是個魔，認為我起魔障了，或是有昔日眾生來跟我要賬了，你要是作這個想法，作這種思惟的話，又上當了。你認為它是實有，或作眾生想，都會被它拉走。這就是我們修行的關鍵。有的人修行了就開始哭，在這最關鍵的時候，這個地方是最難處理的。

　　修行越是往深裡去，反應越大。最大到什麼程度呢?就是六種震動，天地都變了。我們所見的那點兒境界只是小小的一點兒境界。六種震動，佛經上講到的六種震動，放光動地。你要是修到一定程度，六種震動馬上現前，東沒西湧……而且不是假的，整個虛空大地都發生震動，就這麼厲害。

　　我們還達不到那程度，只是一些小小的變化，見到了一些物象而已。比如說，這個物質突然改變了，原先這個色相馬上變化了，或者這些死物的東西馬上都飛起來了，各種現象突然現前了。你要是認為有魔來了，就上當了，當時就被魔給拽跑了;你要是認為佛來了，你就被“佛”拉走了。所以禅宗就講，這一段過程叫什麼?魔來魔斬，佛來佛斬。無論認為誰來，你找哪個它都是病。不許你產生任何想法，都必須把它空掉了。

　　所以說，修行的時候，特別是念佛，念到一定程度，如果耳邊響起虛空念佛的聲音，你說：“哎呀，我得三昧了!”你要作三昧想，當時就中了“三昧”的魔;說“我已經得了正定了，我可以往生西方極樂世界了”，那當時你就被“西方極樂世界”這個魔給拉走了;或是說“阿彌陀佛來接我了”，那你都是魔。在這工夫，起心動念都是邪，絕對不允許的。

　　但是我們凡夫有時控制不了，怎麼辦呢?只能做一個：知道它的過程，是灰塵起來的過程。就是灰塵，你不能說：“哎呀，哪個鬼神來找我算賬，我的冤家債主來找我了。”是不是“冤家債主”呢?是，並非不是。為什麼是“冤家債主”呢?你無始劫積累的那個灰塵就是“冤家債主”。但是呢，你要是真正把它當成冤家債主想，或是哪個鬼神來向你討債了，當時就進入魔道裡去了，就被它鑽空子了。本來無一物的事情，最後憑你這種想象，或是作眾生想的那種推理，就代替了你的正知正見，所以這點非常危險!

　　有很多人心地比較善良，一到這個時候呢，“哎呀，我的冤親債主來找我了，你看我怎麼造那麼多的業。我看到很多沒頭的人，沒胳膊、沒眼睛的人。你看看我招的那些，我殺了那麼多的眾生，這都是我的業，我還不清了。”痛哭流涕他就去還賬了，這一下就被人拉走了。在這過程中，就得如如不動。你好我也這樣，不好也這樣;就下地獄，上刀山、下火鍋，我也得這樣，就不動了。一念不生，而且不打妄想，你才能過這關。只要你一打妄想，或是你在這過程中起心動念，你要是作佛想，就中了“佛想”的這種魔;要是作眾生想，就中了“眾生想”的這種魔，所以這個非常關鍵。