所謂的慈悲，慈悲只是個名相，只有無念才具有真正的慈悲。你以為——我想慈悲、或是能慈悲、或所做慈悲，都是有為法，這不是真慈悲。人只有能夠無念、捨一切相，才是真慈悲。所以說呢，修行路上關鍵就在這個問題上。有的人認為所謂的慈悲就是包括放生啊、不斷地幫助人哪……哎，這都是一種方便，還不是真正的慈悲。真正的慈悲，只有無念了以後，那才是真正的慈悲。那是無緣大慈，同體大悲，離一切相的大慈大悲。那是真實的，所以說真正的莊嚴都得從這裡出。

　　你看咱這大鐘，包括那雲板上寫著“一念不生，萬法莊嚴”，都在這裡呢。一切法都得歸入這裡，不管禅、淨、密、律、教，最後的歸點都在這上呢。如果把它抓住了，就等於一個網，你一把抓住這個綱繩了。只要抓住這個綱繩，一切網都在你手裡，它願意張開就張開，願意收縮就收縮，無所謂。關鍵是你把這個綱繩抓住了，就完事了。包括三藏十二部都得從這裡出，所以說有時候反復地講。你們老以為這裡還另外有法，你不知道先做這一步，做到這地方，才是真正的法的開始。

　　所以我們想象的東西、思惟的東西，都沒有啥實際意義。我們知道了這個以後，對外面的事物反而能夠隨順眾生，因為心中無念才能隨順眾生。有念都是邪，有念不能隨順眾生。因為有念就有了我執和法執在那塊兒，你認為“我對我就說”，認為“不對就不能說”，實際上已經墮落在我執和法執裡了，是不是?

　　表面上看好像是我們做了很多的善事，做了很多的事情，但是和究竟比我們還有一段距離。如果你達到無念，是不是什麼善事都不做了?不是，而是做而沒做，達到了做而沒做。不是我想做了以後硬去捨，“哎呀，我沒做、沒做什麼。”那只是一種心念的控制，只是表面現象，並不是真心發出來的那種做而沒做。只有你心裡無念的時候，你這個做才是遍虛空滿法界的。而且那種慈悲能容天下，一微塵能包括整個法界，那時候才是真正的大慈大悲。因為你說也好，不說也好，都在度眾生，所以說這是關鍵的地方。

　　我們現在修行還沒到位，應該以自己的“莊嚴度眾生”為第一。因為你心莊嚴，說也是度眾生，不說還是度眾生。說的時候必須得把心念攝住，要不攝住心念，隨著境界而轉，雖然說得很多，但還是有漏的法，不是無漏。如果你心念真正攝住了去說，你怎麼說都是大乘佛法，你就談世間事情也是佛法，你不談還是佛法，這才是真正的大事情。

　　佛的各種法門都是方便，所以說你把主要的抓住了，你才會看清佛講的方便法門裡那後面的真實意義。否則的話，我們就照文解義去了，所以你永遠是在看指頭，永遠不見月亮。佛說“我不斷地講啊，你們就光瞅到我的手指頭了，從來不知道我講的本義是什麼”，都墮落這裡去了。

　　包括《阿彌陀經》這些經典，講了很多的西方極樂的盛況，我們就拼命地追求啊，拼命干嗎……佛呢，也知道眾生有這種習性，實際上已經墮落——只看到佛的指頭，並沒有看到佛那個本義。佛為什麼說西方極樂世界這麼莊嚴呢?就是要你遠離惡世。只有遠離惡世，這種莊嚴才會現前。

　　是不是這種東西(指西方極樂)就真實有呢?它不存在一個真有和假有的問題，那個只是根據人的習性、毛病和業力的需要而表現。那算個啥事啊?別說那個，你就把三千大千世界都變成金子，作為一個學佛人也沒放在眼裡;你就把整個世界變成一微塵，他也沒放在眼裡。因為微塵還終歸是有個微塵，那也不行。

　　所以就是這麼真實，真實得你就想也想不到，做夢你也想不到。那些境界只是對一般根機而說的，對大乘根機來講，就不講這個了，只是一笑了之。但是也並不是說，因為這樣就排斥佛講的這個境界，並不是，它終歸是一種方便。而且同時呢，佛還有更深的意義在這裡面。每走一步啊，它都在那裡面。

　　比如有人說《阿彌陀經》說的是淨土法門，要我看是禅宗法門。就看你怎麼看，密宗的看就是密的法門，是不是?實際沒有啥區別的，只是我們理解程度不同。你知不知道裡面佛所講的每一句話，修行的含義，應該走的每一步都在這裡?這裡邊，比如說“大彌陀經”裡面講的“念十句阿彌陀佛就可以往生西方極樂世界”，《阿彌陀經》說“若一日若二日……若六日，到七日就可以往生”。(編者注：《佛說無量壽經》，後世淨土宗稱之為“大經”，天台宗稱之為“大本”，皆對應《佛說阿彌陀經》之“小”而言。此處師說“大彌陀經”即指《無量壽經》，其中阿彌陀佛四十八願之第十八願為“十念往生”。另有《大阿彌陀經》，為《佛說無量壽經》的異譯本，經中僅說二十四願。)

　　這十句“阿彌陀佛”就可以往生西方極樂世界，是不是?這佛講的沒有錯。是真念，他肯定能夠往生，並不是我們這個假念能往生。那時候念的叫真阿彌陀佛，我們現在念的都是“方便”阿彌陀佛，並不是真阿彌陀佛。你要真阿彌陀佛了，佛說了十念就能往生。那一念能不能往生?你怎麼理解?三念能不能往生?四念能不能往生?咱就從數據來說，十念能往生，如果八句能不能往生?

　    你第一步的看法比較正確了。只有你把它實證以後，才知道這個意義。平時說的都是錯解佛義，說“念十句就能往生，我就使勁念十句呗”，他不知道這句話是從哪個角度說的。為什麼經中有“若一日若二日若三日……到七日?”為什麼?你都得把它擺在桌面，就像你心裡的東西似的，都在那兒擱著，你才能理解佛的意思。

　　所以說我們現在看經都是錯解佛義，而且還沒有真正地理解佛義。如果理解佛義，那就是個禅;理解佛義，那就是個密;那也就是淨土，無所謂法門分別的事情。這才是我們修行的關鍵。但無論哪個，最後的結果都要一念不生，關鍵在這兒呢，只有這個。就念“阿彌陀佛”也是為達到一念不生，一句阿彌陀佛，才接近一念不生。這時候的“阿彌陀佛”只是一種助力，沒有實際意義。因為啥呢?真的要現前，假的就沒有用了，沒有實際意義了。當然了，我們真的沒有現前，所以念佛號還有現實意義，是不是?現在的現實意義，到那時候真的現前它就沒有啥實際意義了。所以那時候才明白無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才真正明白佛那個心。

　　十方如來都是講的這個，你要不明白這個，怎麼修它都是一種執著。但不是說我不修，沒有這種“執著”也不對，我們也得拼命去修。但修的時候一定要悟，往上悟，如果你明白這個法，你怎麼修都是，行走坐臥都是。你就看見個東西也是這樣，因為它不騙你。如果你不明白就天天受騙，你眼睛受騙，眼耳鼻舌身意全受騙，天天受騙，沒有一天不受騙的。你說你看啥不受騙吧，看個房子被房子騙了;就什麼都沒有，那風吹草動照樣騙你;就你在屋裡，那身體也騙你;你的想法還騙你，你說哪有不騙你的。

　　你要真明白這個了，沒有什麼東西能騙你的，你說哪天不在修?所以說悟後才真正地起修，關鍵在這兒呢，悟後才有修。你在沒悟之前都是盲修瞎練，就是這麼回事。所以說慢慢悟，你看你這個因緣，能聽進去，而且我能給你講到這個程度，那就很了不得了。還是你的福報大，是不?

　　問：阿彌陀佛!師父，你說現在我們就是在行苦行呢，還沒開始起修呢，沒有悟道，沒有悟入呗?

　　答：要真正嚴格來說，修指的是什麼?悟後起修，那叫真修。現在修行這條道，我們知不知道?知道有這麼一條道，但也只是知道有這麼一條道，究竟道在哪兒還不知道呢。我們現在就在這個地方找呢，到處找這條道，不斷地努力，不斷地找。一點一點把自己的眼睛擦亮了，好找到這條道，等一旦到那個程度了以後，那時候我們就找到道了——啊!道在這兒呢!我閉著眼都能走到家去。就是那樣，所以說那才叫真修。

　　雖然聽著好像挺遙遠，但是比較真實，它真實。你只有知道真實了，你心才落了底，好像——哎呀，我前一段這不是白修了嗎?白修?沒有之前這一段，永遠沒有現在這一段;沒有現在這一段，永遠也不會有以後那一段，是不是?

　　雖然我們沒看見，但是心裡感受到了，感受到不等於不在這條道上。悟後不光是我們感受了，眼睛也親眼見到了這條道，那心裡就透亮了。就像窗簾似的，雖然還有幾層棉紗，但是我現在已經把它揭開了，那是心裡往外通透，一看：啊!外面就是樹，那不用再想象了。沒有想象的問題，直接就看到了，不用想象了。

　　如果我們順著這條路，最後一直走到跟前，那我們就不光能看到，還會親手摸到，最後它是你自己，就完事了，就這麼點事，並不復雜。但是它“復雜”就是說在這段過程中不能迷，所以說有的墮入“有”裡——墮入“有”裡或墮入“空”裡，都是不正確的。應該進入佛心，進入佛的智藏裡，那就對了。

　　雖然我們現在沒有真正地修到那種地步，但是我們這條路應該擺正了，這心裡就有數了，以後怎麼修都好辦。所以說明白了以後，這條路就等於成功了一半了，剩下就是去努力那麼點事了。好的開始就是成功的一半，已經走一半路了，剩下的就是盡管努力。

　　問：師父，你老人家說這意思就是知難行易呗?現在還不知，就是悟到一定程度，悟入，只要知道了，行起來就容易了，是不是?

　　答：對，那時候非常容易。那個易，就是你用不著去更多地思惟、去想象，都用不著了，著急上火什麼都沒有了，就是往前走。你怎麼走它都是，因為任何人都不能騙你。不管黑天、白天啊，做夢、睡覺啊，它都不能騙你。因為你心裡透亮了，像一個窟窿似的，這塊透了，要不你老是這塊堵得慌。所以說我們沒悟的人，就是有眼也是瞎子;如果悟了以後，就是有了真正的眼睛，什麼東西再想騙我就騙不了了。自己不以想象為是了，那才真實。

　　我們現在所謂的放下，只是放下了某一個方面。而那時候的放下，自己、三千世界沒有不放下的;佛、眾生沒有不放下的;沒有啥不放下的，什麼父母、孩子、丈夫、人、非人，眾生——有情、無情，沒有不放下的，那多自在，連自己都放下了。而放下不等於沒有。這個“有”只是幻境的有，而等你有了真實，一切幻境不騙你，那才是真正的有。也不需要說“我需要擁有什麼”，沒有啥實際意義了。那心裡多透亮，是不?

　　問：還有一個問題很迷茫，也是代那個佛友和眾生問：師父，您老人家說這麼高的法，就是說像理性似的，是禅宗的。如果要淨宗的，他們說淨宗是有相修，禅宗是無相修，像咱們必須得著一個相，認阿彌陀佛、極樂世界，著這個相才行呢，不能失念。就這個，師父給開示一下。

　　答：這個說法是不正確的。佛的所有法門都讓人無相修。佛呢，不是不讓人利用拐棍，不管禅也好、密也好、淨也好，都得需要根拐棍。需要拐棍的時候，你要真實地、實實在在去利用，都得去利用。利用了以後，我們才能達到這個目的。有相修絕不能見佛，因為佛講的：以聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。這不是說對密宗、禅宗有效，對淨土就無效了，不是這個意思。佛講的是真理，事實就是這麼回事。最後我們都是利用一種方法，而達到這種念頭(指無相無念)。都是達到這種念頭，沒有第二個法門。如果有第二個方便的什麼法門，那都是不真實的。沒有第二個。

　　有的人認為我們是修淨的，我們得靠念佛、靠佛力加持，或是講了很多很多，最後了無實義，啥意義也沒有。這只是開始的一種方便，通過這個方便，我們達到那個無念，都得這樣。有的說是禅宗如何如何，實際上本來就是一個東西，他硬要那麼說，說明他還是不太理解。要是理解了，就沒有第二個說法。

　　所以說念佛也好，修禅也好，修密也好，都是一回事，就是這樣，沒有什麼神秘的東西。但是呢，也確實最神秘，因為它太樸實了、太真實了，所以說反而變成了最神秘的東西。有很多人的想法——我們不是說“念佛呀，就是要著相念佛”——誰著相也不好使，你著相了只能說自己在傷害自己。

　　有的說“我剛開始著相，完了以後再慢慢放下”，這個對不對?好像是對——那你何必不開始就放下?就完事了呗!開始就會走道，那你何必非得趴地上爬一會兒再走啊?你直接走就完事了，直接走多省事。當我們知道的時候，這個過程已經走過來了。因為你要沒走過，永遠不會有“知道”這個因緣。有時候勇猛是智慧，別再迂回。勇猛就是智慧。

　　問：當時聽起來是法喜，可是過後習氣現前了、境界現前了，有時候還犯，還不能一下就達到不二過，達到這個一心。但是現在從事相上修，聽了一個師父開示，我就發心念那個，那時候記數念就像是一個負擔了，那關就過不去了。多虧師父慈悲，上次給我開示，現在算是過了點關了，挺好。

　　師父，再一個問題，有時候念得挺好的，時間一忙就不好了。要在以前念咒或者念佛，打妄想不耽誤念，就最近念咒的時候，如果一打妄想，就把那妄想能念出來，念佛就間斷了。我不知道這是什麼因緣，是不是我什麼地方不如法了?請師父開示。

　　答：第一個問題是什麼?放不下的事。就是說念佛呢，我給你講這個，是什麼意思呢?就是我們不管是從小乘念、有相念，不管從哪個方面念，必須做到的是無相無念。就是我們眼前做不到，我們的心裡也得往這上使勁，往這上思惟，絕不能離開這個道。離開這個道都是外道，都是邪法。

　　並不是說我現在做不到，我就不用這樣思惟，而用其他方法來做，不是這樣。不管你從哪兒修，做到做不到都要這麼去思惟，都要按照這個法去修。就像回家的路似的，我永遠要回家，你得把家記住了，是不是?家你都忘了，你往哪回去?是不是?比如說三皈依，你得皈依佛法僧，你要把佛法僧忘了，你往哪兒皈依啊，是不是?你得有個皈依處。有了皈依處，我們這個道就算走得慢一點或是偏一點，它終歸都是奔家那條道走，方向不會錯，目的不會錯，是不是?這個是絕對不允許改變的，改變了就和外道沒啥區別了，就跑到外道裡去了。

　　雖然我們達不到這個究竟——這個究竟呢，除非證道。那證道的話，就用不著說這個法了，那還說它干嗎，本來就是，無處不是法，那還做它干嗎呀，是不是?就不用提這個了。就因為我們做不到，才要時時提起這個正念。我們有這個正念，等於念佛一樣，就是念佛。有這個念就是真念佛，沒有這個念還不算真正的念佛。

　　所以說呢，這個在念佛的基礎上又進了一步，就因為有這一念，我們才能更好地去念佛，不是排斥念佛。說“我得想法做到這一點”——就因為我們要做到這一點，所以要采取各種方法達到這個目的，包括念佛啊，包括十個小時啊，甚至記數啊，或是不記數，都是為了無念這個目的。

　　記數是為這個目的，不記數還是為了這個目的。記時間是為這個目的，不記時間還是這個目的，都是這一個目的。只不過我們采取怎麼樣的方式來達到自己的心裡平衡，能放下自己的那種妄想，不再執著，而去更好地念佛，這就是目的。所以說你有了這個，就什麼都不怕了，而且呢，不管你記數念佛也好，或單純地念佛也好，或是記時間念，都可以。

　　而且更主要的，應該知道“心平是道”。心平是道啊，等到外面來找你辦什麼事了，或有什麼事了，這時候你念什麼佛呢?我就要念那個實相佛，要念那個“心平是佛”。我念佛，我借著佛號要達到心平，要達到一念不生。我就是有事，也要達到心平，也要達到一念不生。

　　一念不生不是說無緣無故地一念不生，必須得從各種事相裡達到一念不生。沒有事相就沒有這個一念不生，是不是?一念不生是對著因為有事，才要達到這個目的。所以說呢，不管是什麼條件，我們都要奔著這一個目的。

　　至於方法的問題，無所謂，換個方式。比如有人來找了，那我就心平、熱情地幫助你，很好地去幫助你做，做完了我就放下。在做的時候，是不是耽誤念佛了?實際上你沒耽誤。因為你能放下“你的念佛”——“念佛”同時也是一種執著。而你能放下念佛去幫助人，這又是換一種方式念佛。

　　因為佛有無量化身，這是阿彌陀佛又一種化身——普度眾生嘛，行菩薩道，那不更好嗎?有時候往往這個(指放下我念)比那個(我念佛)效果還好。那個只是在念“阿彌陀佛”，在不斷地攝心、在念，但是你要知道你念，終究得不離世間，而且要從世間裡把它超脫出來。這樣的話(指放下我念，修無我)，念佛更得力。

　　所以心平是道。這時候非常需要心平是道，特別是在事相上。什麼是心平是道?就是一句話：別打妄想，減少妄想。什麼事做完就放下，遇到什麼事都要攝住心，而且沒有攀緣心。包括各種的方法，都是為了達到這個一念不生。不要打妄想。所以說要想達到這個目的，你得時時地，把這個法要深深地理解。

　　如果你想要真正念好佛——這我說心裡話，你要想真正念好佛，你要真正地想今生成就，而且有個大成就，你可以看看《達摩四行觀》，好好看看《達摩血脈論》。這些實際上是無價之寶啊，但是現在念佛人多，不敢說，你一說呢，他說你是修禅的。實際上那是佛的心，沒有禅就沒有佛。

　　如果把《四行觀》和《血脈論》加到我們念佛裡，用這個心去念阿彌陀佛，心裡離相，我們對“阿彌陀佛”的這個心就更廣闊了，更廣大了。因為你把這個相空了，反而這個“阿彌陀佛”遍虛空、滿法界，那是真正的念阿彌陀佛。心裡無所求，一切放下，“阿彌陀佛”，那你是真念佛。

　　那就是說我們達到什麼效果?釋迦牟尼佛說“若以聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來”，已經遠離了這個。所以遠離這個，正是阿彌陀佛。阿彌陀佛永遠是離一切相的，“阿彌陀佛”就是釋迦牟尼佛的化身，也就是十方如來的化身，是不是?就是這樣。

　　因為你不知道佛的真實意義，佛有化身、報身、法身，而我們就在佛的身相上分別——他是阿彌陀佛，是西方極樂世界。實際每個佛都是西方極樂世界阿彌陀佛，哪個都是藥師佛，哪個都是釋迦牟尼佛，隨著眾生那個心不斷地化現。說是一佛也行，說無量佛也行，說他個別佛也行，那是無所謂的事情。他有無量的化身，何必計較這些東西呢?本來就是無相的東西，我們凡夫非得在這無相中生起一念有相，所以成為眾生。就這麼點事，就是因為你這一動，啥也沒有，就因為你這一動，完了，就是眾生，就這麼點事。

　　至於其他的，在處理問題的時候要心平。像你講的，往往在念佛的時候，正好有事忙的時候，越念佛心越亂。你不知道，念佛越亂的時候，正是用功的好時候。你覺得靜，那是條件(指靜境)給你的靜，你那是假靜;給你點條件(指鬧境)你就亂了。你在亂中要能念佛，那才是真東西呢，那叫難行能行。那才是真正行菩薩道，那時候才是真正地深入。

　　關鍵的時候，境界現前我們能把握住自己，對不對?什麼是境界?亂就是境界，你在亂中還能念佛，將來我們往生時就有了保證。如果能在亂中不斷地念佛，念到最後，亂是亂，我是我，分開了，它再也不干擾你了——你想聽也聽不見，看也看不見。但想知道時就知道，不想知道根本就不知道。世界還是世界，你還是你，但是你早已經把這個——表面是分開了，實際上(鬧境)已經被化解了，它已經逐漸地在滅掉了，那我們就自在了，是不是?

　　你看平時你靜的時候念一句“阿彌陀佛”，只能說是一句阿彌陀佛，如果你在亂中念一句“阿彌陀佛”，等於一百句，因為這是在難念能念的時候。你在最困難的時候能念一句佛，那多了不得呀!就像救人似的，說我平時能救人，比如你平時就算給人看病，扎針、吃藥，這有沒有功德?有功德，只是一般功德。如果這人眼看就要死了，在這個時候你要是救他一命，這功德多大?這功德無量。

　　平時只是平時，平時你給人扎針，誰要是感冒了，給兩片藥就好使，那好處理。這個你能做到的，別人也能做到。而最難做到的，就是在環境最復雜的情況下，我還能提起念佛這個念頭，而且我還能去念。雖然表面是亂，實際上從真的來講，它不亂。有時候你自己不明白，非被騙了不可。哪怕你睡覺醒來的時候，第一念，念一句“阿彌陀佛!”你生起這個念頭，就相當了不得了，比你平時念一百句都強。平時念一百句那是有意識地去念，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”而你這個是無意識的，醒來時就一句“阿彌陀佛”，這多了不得。

　　但是這一句話也是來源於平時的努力，你別把平時的努力抹殺了，說“我干脆就醒來時念一句阿彌陀佛”——平時得努力，最後這邊才有個結果，它倆本來就是一個。有平時的靜，在動中我才能念一句“阿彌陀佛”。平時在動中看到亂，才知道我將來要在靜中更加地珍惜和努力。“阿彌陀佛”，就是不管在什麼條件下，我都能念阿彌陀佛。什麼條件——越是困難的時候，我越應該能成就。

　　成佛永遠是逆水行舟，修道就是逆水行舟，都是賣力氣去走。哪有幾個順著走的?要往山上去，達到山頂為目的，你往下滑，永遠也達不到山頂。都是往上走，逆水行舟才是修行呢。順水行舟它不是修行，是不是?所以說這就完事了，就這麼點事，你自己把心放下就行了。

　　“念佛時把自己想的那個想法都念出來了”，自己都不知道，這就是一時的過程。有時候這個妄想如果過重了，他就把妄想念出來了。念出來就念出來呗，發現念出去了——噢，知道打妄想了，然後我再提起正念。

　　問：以前打妄想不耽誤念佛，它也念不出來啊?

　　答：你那時打妄想呢，也念佛，是一半妄想一半念佛，而且念佛大於妄想，是這樣。現在你如果是念念佛突然想起來，是因為你很靜，雖然這個妄想是比平時的要輕，但是呢，在你非常靜的時候，這個妄想稍稍一露頭就出去了，特別明顯，就把它念出去了。這個不要緊，平時啊，有時候自己的念容易放下，因為已經養成一種習慣性。這種習慣性就是說雖然我嘴沒念佛，但是心裡是一種放下，心裡好像挺清淨，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”實際上這個力量啊，都是在心裡特別平靜的時候，突然來這麼一句，它特別明顯，“咣”一下就出去了，甚至都能把佛號突破過去，就那麼大的力量。但這不是，這是我們的一種習種性，它有一種習慣性，是一種妄想。所以說這個東西，正是我們清除它的過程，我們就應該把它清除出去。如果克服了這一關，我們就進了一步。

　　問：師父，您老人家說這個照比以前是進步，不是退步?

　　答：不是後退，是因為念長了，它必然要有這種現象出現的。因為我們的習慣性，習慣種子在那裡呢。有時候不斷地清理灰塵，我們念念佛，念得挺靜挺靜的，挺好挺好的。突然來個妄想，這一下子你簡直都不知道它什麼時候來的、念的，甚至自己還沒注意，就把它念出來了。它怎麼想的，你就怎麼念出去的。

　　你說怎麼會這麼念呢?就因為它是你過去的種子識，你就把這些灰塵拿出來了。別被它騙，你應該作這種思惟：啊，我這裡還有這麼多灰塵，我又扔出去一個。又挖出一個定時炸彈，就完事了。