問：本性之中有沒有善惡念頭的分別?念頭與心是一是二?

　　答：“本性之中有沒有善惡?”本性之中沒有善惡，善惡是我們的分別心，是我們業力的一種表現，自性裡沒有善惡。沒有善惡是真善，有善惡還不是真善。“念頭與心是一是二?”念頭，念的頭就是心。我們“參話頭”，參這個話的前頭，那前頭是什麼?那就是心。所以說，“念頭”和心是一是二?那就是一個，它不是兩個。但是，話一定要聽清楚，念本身就是妄想心了。念是妄想心，念的頭那就是真心。

　　她這句話是想把它問明白了，但她正好問到一個上去了。她想問念和心是不是一個?念和心不是一個，念是妄想心，我們說這個“心”是真心，念的前頭那就是真心。為什麼參話頭、念佛都是——念佛要念到“念”的前面去，參話頭也是參到前面去?念到這個“念”的前面，因為“念”變成佛號了，要再超越到這個佛號的前面，那就是我們的清淨心。念佛念什麼?不是念話尾“阿彌陀佛”，不是念這個。誰說一說念佛我們念什麼?

　　問：阿彌陀佛，弟子愚癡，請師父慈悲開示。

　　答：我全遇著“師父”了，全叫我給講，她考我。我們念佛呀，是念的“阿彌陀佛”的那個佛號啊?還是念後面那個“佛”字，還是念什麼?誰能再答一答?

　　問：弟子想，是不是想要念佛的那個“念”?

　　答：也不是。我們念佛就是應該把這個念頭念死，不是念那個“佛”，阿彌陀佛那個“佛”字。要念到哪塊兒呢?要念到那個“阿”字，阿彌陀佛的“阿”字。“阿”字前面就是不生不滅。為什麼念到這個“阿”?不是“阿”就是一個究竟，“阿”並不是究竟。你不要聽我這一說，認為“阿”字就是究竟了，將來我就念“阿”吧。(眾人笑)不是。因為這個“阿”能超越後面那幾個字，能往前念，“阿”字前面那就是你的清淨心，用“阿”字來對付你的妄想。

　　為什麼我們念佛要懇懇切切?就是要把佛號的“阿”字真正念到我們的種子識裡去。當我們妄想一起來的時候，那個“阿”字就出現了，當時就把你那個念頭滅死。滅掉你那個想法就是念佛。明不明白?這就是念佛關鍵的地方。為什麼我們要懇懇切切地去念佛?說“聲嘶力竭”，倒不一定說使勁喊，但你一定要懇懇切切，因為它往心裡扎啊。你要是隨便，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”就糊弄，你糊弄到猴年馬月也那樣，也不會往你心裡去。

　　如果你念佛的時候像是明天就要死了，或一會兒我就要死了，我念一句是一句。這麼用心去念，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”就往裡念，到時佛號就種到你種子識裡了。種到你種子識裡了，有可能睡覺時一翻身，你那妄想剛一打，這個“阿”字就出現了，一下把你念頭就給滅死了。如果這一天裡有十個妄想，而且能夠出現十次佛號，也就是十次“阿”字，(這就是“至心十念”)。“若一日、若二日、若三日、若四日……”不用七日，就三四日你肯定成就。是這麼成就，不是你臨終時候念十句“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”糊弄糊弄，阿彌陀佛就把你帶走了，沒有那事。

　　說“臨終時候我念阿彌陀佛，念十句我就往生了”，哪有那回事!是不是?你把往生說得太便宜了、太簡單了，不是那麼回事，錯誤地理解佛意。什麼叫“十句阿彌陀佛”?就是你這一天裡不允許超過十個妄想，不超過十個妄想，保持到七天，沒有不成就的。那祖師大德講，你四天就成就，用不著七天。我想：你就一天都能成就，不用四天。你就一天能保持住，都能有所成就。這叫“十句阿彌陀佛”(指“至心十念”)。

　　你不信，你再好好看看書，是不是這麼講的?臨終念“十句阿彌陀佛”(指至心十念)，或念七日(指一心不亂)，必能往生。是不是你說的那個，臨終時候，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”嘴念十句佛號就完事了，就等著往生了，是不是這樣?(編者注：《無量壽經》中有“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，可得往生;《觀無量壽經》中有“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛”，可得往生;《阿彌陀經》中有“執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂”，可得往生。“乃至十念”或“具足十念”的前提均為“至心”。《金光明經》雲：“至心者，徹到心源，盡心實際，故言至心。”有人錯誤地理解“十念往生”為“臨終時只需念十句佛號就能往生”，故此處師融合了“十念”及“一心”的境界，做了開示。)

　　所以說，功夫重在實在上，不要在語言、文字上下功夫。你欺騙誰?你就欺騙自己，你欺騙不了佛。你往不往生和佛有什麼關系?你不願意去，你願意騙，騙你自己——你只能騙你自己，是不是?所以說，不下功夫那是錯誤的。你不能依賴著一種自己的理解。多少人都跟你講，臨終時念十句“阿彌陀佛”就往生了，什麼都不用學了，也不用下功夫。既然十句能往生，那你們現在都不應該去念佛了，現在應該打撲克，是不是?應該干別的了，臨終念十句就完事了，就往生了。它是那麼回事嗎?所以說，都是在欺騙，我們不能上那個當，我們要求是究竟成佛，一定要有把握。不是以後有把握，我們現在就要念到這“十句阿彌陀佛”，這才是我們修行的目的。