問：昨天師父說無益之苦當遠離的問題。還有一個問題：十念能往生，直接念阿彌陀佛，所有萬法全部總攝了。請師父開示，十念往生，天天念阿彌陀佛還用不用持戒了?

　　答：第一個問題是無益之苦當遠離。什麼是無益之苦?我們必須分清什麼是有益之苦，必須弄明白。無益之苦，比如說，吃狗糞、睡鐵床，佛在世的時候有些外道啊，燒火燃身、睡灰床——鋪上灰，在那裡連滾帶爬的，像狗一樣吃一些狗食，這樣的都屬於無益之苦。

　　因為它不是正道，他是想象為是，按照畜生的習慣來要求自己，他以為吃了這麼些苦就必能生天，這是一種錯誤。他不是在心地下功夫，而是在身體上下功夫，所以說呢，他這種在身體上下功夫也是折磨自己，以這種方式為了自己能夠有解脫的那一天，這是想象為是。所以這樣的無益之苦，確實要遠離，它屬於外道。

　　當行有益之苦——什麼是有益之苦?對我們修行有所幫助，而且是一個必要的過程，這個我們不能遠離。比如說，釋迦牟尼佛因為六年的苦行，日食一麻一麥，通過六年的修行，把自己的貪欲根子拔掉了。比如我們愛吃蘋果，你要天天吃，就是沒完沒了地貪它;如果你很長時間不吃它，最後呢，對這個蘋果就沒有這種感情了。這是一個很好的辦法。

　　釋迦牟尼佛因為自己從皇宮出來，有很多的貪欲根子，經過一麻一麥，不斷地苦行、不斷地努力，最後達到把欲望的根子拔掉了。沒有六年的熏習時間，你想拔掉欲望的根子是不可能的。我們成天挑好的，要這兒吃、要那兒吃，又想把欲望的根子拔掉，可能嗎?這不可能。

　　所以說這個六年的苦行啊，有的人認為釋迦牟尼佛是行無益之苦，這種說法我不贊成。釋迦牟尼佛六年的苦行能不能證道?宣化上人講，完全可以證道，理應能證道。為什麼沒有在那裡證?就是怕世間人因為怕苦而不修行佛法，所以他沒有在那個山洞裡證道，後來到尼連禅河菩提樹下證道，給人們開示了一個新的方便。

　　因為沒有苦行，他不能成佛道的。宣化上人講：我翻遍了大藏經，沒有一個祖師是不經過苦修而成道的。所以說，佛的戒律也規定了，修行首先要苦修，這是戒律，這是行菩薩道的戒律。這並不是我們想怎麼做，這是佛規定的，首先要苦修。

　　所以現在人啊，末法眾生，貪生怕死、怕冷怕累，還要貪圖便宜、貪圖名利，找出多種的理由來抵制自己的那點兒善根，然後放逸自己，來滿足自己欲望的要求。找出種種理由，什麼“無益之苦當遠離”呀，它並不是佛說的那個意思，無非是想逃避苦這個問題。

　　逃避這個問題是錯誤的。我們用笨理想一想，你說在世間，就做豆腐吧，還得起三更爬半夜呢。你就賣服裝，早上還得趕市場，還得天不亮、冒著寒風，弄兩個大包用自行車載著上市場，是不是?你做小生意，就掙點兒小小的本錢，你都要付出這麼多的辛苦，何況你想了脫生死?你想不努力、不勞而獲呀?可能嗎?不可能的事情，是一種愚蠢的想法。

　　所以說，在儒教都有“苦其心志，勞其筋骨”這種說法，何況佛法是出世間法，非是世間法所能比擬的。那無上大法，不光是吃苦，還要捨身捨命，不斷地捨骨、捨肉、捨血、捨皮，才能換來佛法。都得這樣不斷地布施、忍辱，才能成就佛道呢。

　　所以說，小小的苦我們都不想吃，就想現成的，又是什麼“往生西方極樂世界”，我看你那個就是個妄想。往生西方極樂世界，你也得付出辛苦和努力，這是個必然的過程。所以說吃苦去修行，這是應該做的。

　　當我們心裡有了修行的時候，認可這個苦修的時候，他心裡並不苦，苦是因為他不認可的關系。他認為這是苦，所以他怎麼修都是難受的。你就是讓他躺著，他也難受。如果要是認可了這個苦以後，心態轉變了，你就讓他成天干活，他心裡也非常愉快。心態不同了，定力也就不同，外面環境的改變也就不同了，得的結果也不同。

　　所以說，我們修行一定要去想一想：我們是否在苦修?如果不是苦修，應該抓緊苦修。因為我們現在之所以墮落，其中一個原因就是怕苦。因此我們找了很多的方便，實際上你找的那個方便並非是真方便，只不過是一種借口，最後誤事的，都是你這種借口誤事。

　　所以說無益之苦我們應該遠離，但有益之苦，我們應該努力地去承受，應該沒事兒找苦修。所謂的苦，就是讓我們的心變得直。

　　(中略)

　　問：還有就是念阿彌陀佛十念往生，說一句阿彌陀佛就總攝萬法，所以還用不用持戒?

　　答：十念與往生的問題不是不存在，確實存在。“十念往生”指的是什麼狀態的十念?不是說我們張口念十句阿彌陀佛就往生，不是這個。這十念往生指的什麼呢?就是你最後就剩了十個妄想，需要“十句阿彌陀佛”來消除你這十個妄想。這十個妄想是指在一天一夜二十四小時之內就打十個妄想。你想想，你這一天一夜就打十個妄想，而且呢，這十個妄想就用“十句阿彌陀佛”來解決它。

　　這個十念，不是你嘴念，是你心裡念出來的十念。這個時候生起的“阿彌陀佛”，才能真正地十念往生，必往生，若一日、若二日、若三日……若七日。過去祖師大德就說過，如果說是四天不能往生，取老僧舌頭去，就是說我可以割掉舌頭，甘心下地獄。但不是我們現在說大話，那犯大妄語的，說“我嘴念十句‘阿彌陀佛’就可以往生了”，那犯妄語的，做不到不行。人家說“一句阿彌陀佛消恆河沙的罪惡”，就指這時候說的。

　　(編者注：《高峰原妙禅師語錄》：若論此事，如萬丈深潭中投一塊石相似，透頂透底，了無絲毫間隔。誠能如是用功，如是無間，一七日中，若無倒斷，妙上座永墮阿鼻地獄。

　　參禅若要克日成功，如墮千尺井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想。單單則是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不徹去，西峰今日犯大妄語，永墮拔舌犂耕。按：墮拔舌地獄，被犂而耕。妙上座、西峰都指高峰禅師本人。)

　　所以說，你這就犯妄語了，那都不允許的。我們應該謹慎，犯妄語下地獄。十念往生，你必須得有深刻的理解，你要不理解，將來對我們修行那是非常障道的。你了解了十念往生的問題，將來我們修行就有了把握。本來這個十念往生是不應該給你們講的，但孟居士今天提出來了，為了說明這個問題，我不得不跟你們說。你們聽到了也不要宣傳這個問題，因為這些東西是修證的問題，不願意給你們解釋這麼多，因為現在還不到火候。

　　所以說我們現在修行，這個十念哪，不是我們嘴念，嘴念是我們還有妄想，是用妄想對付妄想的問題。而且我們都是粗妄想范疇之內的，人家那是細妄想(指最後就剩十個妄想)，是微細妄想，眼看要斷妄想的時候，不是我們這個狀態。

　　所以說，我們應該了解修行的過程，千萬謹慎。法門是好法門，至於我們怎麼去修行，怎麼樣能得到證果，首先我們不犯妄語，不能自己騙自己，這個很重要。另外，修行首先要持戒，你想了解這種狀態，要想進入這個最後的十念往生的境界，首先是持戒，你不持戒不可能往生。因為什麼呢?你連人身都得不到，還談往生呢?得人身都得持戒，是不是?否則更談不上往生。

　　所以說，持戒是我們修行的基礎，是佛三無漏學的根本、首位，不可否認的，這個誰也否認不了。區別是否是佛子，首先就看他是否持戒。如果不持戒，別說是成佛，你就做個人都不可能。

　　魔反對持戒。佛法之所以末，就是因為人不持戒的關系。不持戒就是末法，持戒就是正法。所以說，持戒對我們來講比生命還重要。雖然好像是持戒和修行有一段距離，但是你不知道，持戒和持戒不一樣。有的持戒是為了世間福，我們持戒是為了出世間，它不一樣。世間為求世間福都得想法持戒呢，何況我們為了了脫生死，哪能不持戒呢?這很明顯一點道理，但有的人就在這上反復地想找出它的漏洞，鑽它的空子，那將來吃虧永遠是你。就你這種心，將來就很可怕，很可怕。

　　現在為什麼魔猖獗?就是因為利用我們不愛持戒，不願受管制，希望有一個放任自流的機會，所以說魔就趁虛而入，就反復地告訴我們：你不要持戒，應該隨便、隨緣。甚至告訴我們：你不持戒，十念就可以往生了。曲解佛的意思，把佛的很好的經典，很深的一個道理，給作為貪圖名利、毀犯正法的一個借口。所以說，我們在這方面應該特別加小心。

　　末法時期，現在就這種人太多，而且很多居士蒙蔽在這裡，這個是我們應該警惕的一件事情。我們修得如何先放在一邊，首先我們不能謗正法。你不修，雖然是有墮落的因緣，但不至於下地獄。如果你謗佛法，你雖然做了一點善事，可能另外又種下了下地獄的因，這個是可怕的。所以說，我們一定要注意自己的正知正見。