阿彌陀佛四十八大願當中，有關於救度十方眾生到極樂世界的願，有第十八願、第十九願、第二十願，這三個願也稱為“攝生三願”。其中第十八願、第十九願是當機願，第二十願是結緣願。

　　第十八願與第十九願同樣都有“十方眾生”這四個字，到底它們所指的對象和內容有沒有什麼不一樣的意義?

　　其實，阿彌陀佛的救度是平等而無差別的，無所謂一樣、不一樣;會有一樣、不一樣的問題，是因為我們眾生的根性，我們眾生的信受而有所不同。

　　第十八願的“十方眾生”是“信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土”的眾生，這一種眾生跟阿彌陀佛是一對一的，阿彌陀佛的生命是為他而存在的，二者是綁在一起的。而且，第十八願的“十方眾生”的往生之命之所以存在，也必須因為有阿彌陀佛生命的存在，他才能夠存在。所以，第十八願的“十方眾生”跟阿彌陀佛是結合在一起的，是一體不離的，是休戚與共、同一生命的。

　　第十九願的“十方眾生”就不是這樣的。他不是專稱彌陀佛名，他是以“發菩提心，修諸功德”，然後至心發願，欲生極樂世界的。他不是專靠阿彌陀佛，他是靠他自己，阿彌陀佛對這種的眾生來講，並不是綁在一起的，並不是生命為他而存在的。而是跟他保證說，你如果將這些功德回向願生極樂世界，為他保證在他臨終的時候，會來迎接他，使他即使沒有專依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛也要救他，迎接他往生極樂世界。

　　所以，第十八願的眾生與第十九願的眾生是不同的，而且差別是很大的，這個差別不在於阿彌陀佛，是在眾生的根機，眾生因理解不同、信受不同，因此，行持也不同。

　　第十八願的眾生是悠游自在於阿彌陀佛的名號當中，第十九願的眾生因為不了解阿彌陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一個心情，認為如果沒達到一種條件、沒有某一種程度，恐怕不能往生，所以，他以發菩提心、修諸功德來作為往生的條件。

　　善導大師說：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”所以，不管第十八願也好，第十九願也好，通通是靠阿彌陀佛的願力往生。不是說因為第十八願專念彌陀名號，所以是靠彌陀之力往生;第十九願是靠他的發菩提心、修諸功德而往生的，不是的，他的發菩提心、修諸功德是不能夠往生極樂世界的，是因為他有這一些發願，阿彌陀佛就很便宜的把往生的功德“賣”給他，跟他做這樣的兌換條件，假設他不發菩提心、不修諸功德的話，他會認為自己沒有東西可以回向，而心生不安。第十八願就不一樣了，第十八願是不管他有沒有發菩提心、有沒有修諸功德，他都不依靠這個菩提心或修諸功德，是依靠這句萬德洪名的彌陀名號。這就是它們的不同。

　　第十九願也是引導聖道門行人進入第十八願的的方便，因為聖道門所修的法，可以用兩句話來概括，即“發菩提心，修諸功德”。“諸功德”就是三學、六度、萬行，本來修聖道門的行者，是在娑婆世界，生生世世以自己的力量來修行成佛的。阿彌陀佛為了引導他們離開娑婆世界，往生極樂世界，所以說：“你如果至心發願，欲生我國的話，臨終的時候，我也會來迎接你，依你這樣的功德，也能夠往生極樂世界。”是先以這樣來引導，阿彌陀佛的目的是要他不用靠他的發菩提心、修諸功德，是要他直截了當的進入第十八願，靠阿彌陀佛六字名號的功德力量。因為阿彌陀佛的功德力量已經圓滿了，已經成就往生極樂世界的功德資糧了，所以說：“若不生者，不取正覺。”所以說，第十九願的目的是在引導所有的根機進入第十八願。

　　如果能夠理解第十八願是根本願，第十九願是欣慕願、引導的願，這樣的話，萬機就通通是一種根機。

　　法然上人在《法然上人全集》第一三五頁說：“萬機攝於一願，千品收於十念。”也就是說阿彌陀佛以第十八願來涵蓋、救度所有的根機。根機概分九品，開展下去，九九八十一品，甚至於無量品，每一品、每一種根機只要專稱彌陀佛名，就通通往生極樂世界，所以說：“萬機攝於一願，千品收於十念。”意思也就是以第十八願一願來度盡所有的根機，以第十八願的“乃至十念”來廣救所有的眾生。

　　依第十八願而念佛，就是坐在阿彌陀佛的願船當中，任憑阿彌陀佛的願船從此岸到彼岸。在彌陀的願船當中，我們只要安份守己地坐著就可以了，只要專稱彌陀佛名，沒有種種的條件限制;坐在阿彌陀佛願船當中，也不必為阿彌陀佛掌舵、加油、看門、整理東西……，通通不用，一概由阿彌陀佛包辦。總之，只要專稱彌陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿彌陀佛的願船當中、自自然然地往生彌陀淨土。

　　第十九願就好像是自己要游泳到彼岸，然後祈求阿彌陀佛的救度，他不曉得可以直接登上阿彌陀佛的願船，所以，他就以他自己的力量來游泳。以他自己的力量，可以從此岸到彼岸嗎?根本都不可能。因為極樂世界是無上涅槃的境界，以凡夫的發菩提心、修諸功德的游泳力量，根本都不可能游到彼岸。只是，由於阿彌陀佛的悲心，也讓他能夠登上無上涅槃的極樂彼岸。所以，他的游泳一方面是阿彌陀佛扶著他，拉著他上岸的，如果阿彌陀佛不扶著他，不拉著他上岸，他老早就沉溺下去了。

　　所以依據第十九願固然也能往生，但也是靠阿彌陀佛的善巧方便接引。第十八願有“若不生者，不取正覺”，第十九願就沒有，這個差別就很大。

　　因此，第十八願有“設我得佛，十方眾生”，第十九願也有“設我得佛，十方眾生”，同樣都有“十方眾生”，可是這兩種眾生是天差地別的。

　　當然如果第十九願的眾生體會到彌陀的悲心，體會到彌陀的功德，有自覺到自己的“發菩提心”，其實不是真的發菩提心，修諸功德不是三輪體空的功德，要回向往生淨土是不相應的;往生彌陀淨土的正因正業，就在阿彌陀佛第十八願的名號當中，如果能夠理解到這一點，他就會歸入第十八願。不管是上輩、中輩、下輩，不管是出家、在家，有智慧、沒智慧，善人、惡人，清淨、不清淨，就統統是一種根機，是第十八願的根機，是第十八願的十方眾生。

　　摘自《第十八願善導釋(二)》