問：學佛修淨土的人必須得坐禅嗎?禅和淨有什麼區別?

　　答：佛說了，不修禅定沒有智慧，這就是說必須得修禅定。這個禅呢，分多種形式出現：有的以念佛為禅;有的是以專門靜坐為禅;有的是以修密為禅。沒有一個法門能離開禅定，都是禅。只不過修行的方式不同。

　　還有的是長行三昧;有的是長坐三昧;還有半行半坐三昧。比如長行三昧，就像念佛，念一百天，叫般舟三昧，就屬於長行三昧。(編者注：“般舟三昧”又名佛立三昧，意謂修此三昧而得成就的人，能見十方諸佛，立於其前。修的時候，不坐不臥，從早到晚，又由晚到天亮，不是走，就是立，以九十日為一期，專念阿彌陀佛的名號。由佛威力、三昧力，及行者本功德力，能於定中見佛。)

　　還有一個長坐三昧，不起，就像入定似的，這種禅，長期地坐禅，這是長坐三昧;還有半行半坐三昧，一面坐香，一面跑香，一面走，這屬於半行半坐三昧;還有念佛法門，念一個小時佛，坐一個小時。這都是一樣的。

　　禅呢，是通一切法的，而且不光佛教有禅定，外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道得不到真正的禅定。什麼叫做禅?就是外離一切相，內一心不亂為禅，這叫禅。不管修念佛也好，修禅定也好，修密也好，你都得往這上使勁，這才為禅，修到這個地方就是禅。

　　禅是什麼?禅就是佛，佛就是禅，你說誰能離開禅，誰能離開佛?是不是?有的說“你修的是禅宗，我修的是淨土”，我看沒有啥區別，只是起步入門的方式不同。就像一個人走道似的，終歸要走這條道，但是呢，有的人可以直接走，有的人需要一個拐棍。有的需要一個竹子拐棍，有的需要一個木頭拐棍，有的可能需要兩個拐，只不過需要的拐棍不同而已，就這麼點事。所以說，禅定是通一切法的，哪個法門都需要。

　　所以說不要分別法門。一旦分別了，說“你是修密的，你是修淨的，你是修禅的;你修禅的如何如何，修淨的如何如何，修密的如何如何”，就有了這種的說法。

　　修禅哪、修淨啊、修密呀，千萬別互相誹謗，互相誹謗的結果就是把佛法滅掉了。你誹謗的心肯定是謗佛，有的說“我修淨土，我可以說修禅的不好”，那本身就是謗佛;或者你修禅的說修淨的不好，本身也是在謗佛。

　　佛法之所以沒落，並不是外面的魔多，有多少魔來使佛法沒落，而是由於我們佛教徒內部互相誹謗的原因，致使佛法沒落。就怕有家賊，什麼是家賊?就是我們那個分別心，就是我們對大家的不平等。所以說呢，不管哪個法門，我們都要稱贊。你想弘揚自己的法門，首先要稱贊別人，稱贊別人才是真正的弘揚自己的法門。

　　所以說呢，我們的心一定要平等。末法時期的眾生就是斗爭堅固，非要搞斗爭不可，淨謗禅，淨土的就說：“修禅的已經如何如何，現在沒有禅定了，沒有禅師了，現在末法時期唯依念佛能了脫生死。”他說這個。等到修禅的說念佛是小乘;等修密的說“我直接能成佛，你們那都不對”。就這樣誹謗，誹來誹去，佛法最後弄得什麼都不是。所以說在中國，這是佛教徒的一大弊病。哪個法門都非常殊勝，哪個法門都能成佛道，就看你修不修。真正修，它是一個，不是倆。你要不修，它永遠是多種法門。

　　有人問大悲寺，是修禅還是修淨?我們說我們是五宗平等弘揚，不管你修淨、修禅、修密、修律，禅淨密律教我們都歡迎。只要你嚴格地按照佛的戒律去執行，我們哪個都歡迎，哪個都稱贊。所以說我們修禅定，什麼是禅定呢?那個平等心是禅定，不分別心是禅定。

　　首先講出法門你就分別了，那個哪兒來的禅定?不分別，五宗同樣都稱贊，本身就是個大禅定，就是真念佛。念佛是啥?讓心平嘛，圖個心淨嘛，是不是?你的心裡盡那些分別心，能淨嗎?心淨即是念佛，平等心就是真念佛。你嘴念心不念，那是不行的。

　　我們不光要嘴念，還要心念。心也念，嘴也念，這樣的話我們就會很快成就了。所以說呢，我們在稱贊法門的時候，特別要注意這一點。特別值得一提的，就是作為居士來講，黃念祖老居士他既修密，又修淨，而弘揚淨特別賣力氣。但是你看他講淨的時候，講佛的法門，第一個稱贊的是什麼呢?是禅。他說沒有禅就沒有佛法。所以說黃念祖老居士在稱贊法門的時候，沒有人對黃念祖提出什麼，而大家非常容易接受黃念祖講的淨土法門，為什麼呢?因為他首先稱贊別人。

　　有的人為什麼老是稱贊自己的法門卻稱贊不起來呢?就是因為有個毛病，他不稱贊別人。實際上反而自己的法門也得不到稱贊，就是這樣。心平是道啊。我們首先一定要轉變這個觀念，多少年、幾百年來，佛教就吃虧在這上。所以我們作為一個居士也好、佛教徒也好，一定要注意這個問題——每個法門都好、都稱贊。都好是不是隨梆唱影呢?不是，那是實相，是真正地符合佛法。有的人怕吃虧，從來不說他人的好處，老說自己的好，反而顯得心地狹窄。而自己的好處呢，反而沒有全部地弘揚起來，這就吃虧了。你越說別人的好處，越稱贊別人，反而你的法門弘揚得越好。就是你一句都不表揚自己，人家說“你看看人家修淨土的，人家稱贊禅，這才是真正的修行人”，你給淨土帶來多大的光榮啊，是不是?我們得這樣。

　　有的說：“那不對呀，有些大德不這麼開示。”大德只是方便，鼓勵人心。就我們來講，一定要依法不依人，處理這些事情一定要有自己的正知正見。我的看法就是這樣。希望大家能夠這樣處理問題，我們的心胸就打開了，心胸廣大。只有這樣，我們才會發起什麼願力呢?“有一眾生不成佛，我不成佛”這個願力。特別居士在稱贊法門的時候，更得注意一點。

　　我遇到這麼個人，上山去(編者注：師曾閉關於本溪深山)皈依了，這位居士身體有病，但他修炕修得挺好。他問我：“師父，你看我需要哪種法門去修行?”我說：“你回去就專誦大悲咒，每天你誦它四十九遍或是一百零八遍，專誦。”他說：“好，師父我回去了。”

　　過了很長時間，快到半年，還是一年?他又過來了。我說：“你病怎麼樣了?”他說：“師父，我病也不好啊，這又來了。”後來我問他：“現在你大悲咒一天誦幾遍?”他不吱聲了，後來說：“我剛開始誦，後來有個居士告訴我：‘不能誦啊。那個師父說得不對。現在這個末法時期得念佛，念佛是無上微妙禅，你得念佛，沒有比念佛再殊勝的，什麼病都能治，你趕緊念佛。’”後來他就改念佛了。

　　我當時只能是感歎一聲：“那好好念吧。”後來他一再跟我講，我說：“我告訴你誦大悲咒，你不誦，你找我有啥用啊?”就像這樣的居士(指不讓誦咒而讓念佛者)，由於法門的知見，破壞了僧人教化的因緣，誤了多大的事情。他本身有病，而且他行力又非常大，第一步開始誦大悲咒，那是最好的。那修密、修淨土就不誦大悲咒了嗎?他第一個，就破壞了僧人的教化，本身就是謗僧，是謗僧行為，將來他的因果不可思議。僧人的教化你隨便給改——作為一個居士，你有什麼權力來改變僧人的教化，是不是?

　　就這樣人，由於門派的知見，造成這麼大的因果，不能依僧教化。真正的末法時期，誰是說法主?僧人就是說法主、坐禅主、行來主。所以說，說法主是僧人，不是居士。你隨便給改變了——你必須得通過人家師父同意才可以呢。在密宗來講，那都要下金剛地獄的。

　　所以由於他的門派知見，就造成這麼大的過失。本來是為了弘揚法門，一片好心，但是由於無知，由於門派知見，造成這麼大的過失。將來這個因果你怎麼償還?很難償還。所以這就是由於無知，造成這麼大的過失。

　　那大悲咒不管淨土、修密、修禅，都得誦，誰不得誦啊?是不是?那很正常的一點事情。現在有病你不趕緊治病啊?念大悲咒不是念佛呀?那大悲咒就是西方淨土觀世音菩薩的法門，那觀世音菩薩不就是“極樂世界”的觀世音菩薩嗎?你說這人都笨到這麼個程度了，謗佛祖、謗觀世音菩薩，還要往生西方極樂世界?你說這個人笨不笨?

　　這個居士所犯的過失是由於什麼呢?為什麼沒有智慧?反而把淨土的法門給搞得那麼窄?而且呢，把我們的佛祖給分開了。他為什麼沒有智慧?就是因為他的知見不正。由於他處處就是想誹謗其他的法門，來稱贊自己的法門，這種心作怪，最後造成他這種謗僧的原因，謗法的原因。所以說這是非常危險的。

　　所以我們末法時期眾生在修行時，千萬不要造成過失。我們修行都很難，一句話弄不好就跑地獄裡去了，就這麼危險。我們心平是道，今天跟各位都有這個因緣，所以我把這個特意提出來，供給大家參考。