問：請師父解釋一下「四偈三選」。

　　答：法然上人《選擇集》最後說：

　　欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。

　　欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。

　　欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。

　　正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。

　　這四首偈，等於是《選擇集》的一個總結，《選擇集》各章的含義都在裡面。

　　第一首：

　　「欲速離生死」：就是發心想快速離開六道生死輪回，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨仇。

　　「二種勝法中」：他必須依靠佛法才能達到目的。所以，要離開六道生死輪回，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法才能達到我們離開生死的目的，只有佛教才談到六道生死輪回的因果，以及脫離六道生死輪回的因果。佛教裡面又有聖道與淨土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」。

　　「且擱聖道門」：我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，因為聖道門是難行道。

　　「選入淨土門」：因為淨土門是易行道，因此我們要捨難行道、入易行道。

　　第二首：

　　「欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行」：也就是說，現在進入淨土門裡邊了，專求往生極樂世界，可是淨土的法門也有兩種，一種是五正行，一種是五雜行，那麼，就要拋種種的雜行(五雜行，就是種種的雜行)，「選應歸正行」，要選擇歸入五種正行。

　　「五種正行」就是：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養贊歎正行。

　　第一，讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只讀誦淨土三經，這叫做讀誦正行。離開淨土三經，就是讀誦雜行。不過，這也有廣義的解釋，就是讀誦淨土祖師的論著，能夠了解淨土三經，這也算是讀誦正行;不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可以納歸於讀誦正行裡面。

　　第二，觀察正行：你若想像，只可想像極樂世界，因為極樂世界是我們未來的歸宿，我們想像極樂世界的殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這就是觀察正行。

　　第三，禮拜正行：我們禮拜的對象是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行。為了求生極樂世界，如果其他的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜雜行嗎?

　　第四，稱念正行：為了往生極樂世界，稱念就稱念「南無阿彌陀佛」，不稱念其他諸佛菩薩。

　　第五，贊歎供養正行：為了往生極樂世界，只是贊歎供養阿彌陀佛，不贊歎供養其他諸佛菩薩。

　　這是五種正行，其他的是雜行。要拋雜行、修正行。

　　至於布施、忍辱等，甚至孝順、友愛，這些到底是正行還是雜行?這些是我們理所當然要做的，敦倫盡分的善事，本應該做的，並不屬於什麼雜行不雜行。只是說雖然這樣做了，我們並不以這些善事功德回向往生極樂世界，曉得：我們即使這樣做，但是心是有漏的心、有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要了解到這一點。

　　第三段：

　　「欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定」：那麼，已經進入這五種正行、專修這五種正行了，可是五種正行有四種是助成的，是引導作用的，另外一種是最主要的。那麼，我們就暫時把那四種放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀淨土三部經，目的不在讀誦，目的為了了解經義，明了這部經的目的所在，我們依教奉行。那麼，淨土三部經，乃至剛剛講的《往生論注》，都在教導我們：依靠彌陀的願力，念佛必定往生，我們依教奉行之後，就一輩子地稱名念佛，這是正定之業。

　　所以，五種正行都是為了了解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就融化在正定業裡面了。怎麼講呢?以前有時間就是讀經，現在曉得經義，目的就是要我們念佛，所以我們現在就來念佛;觀察正行——想像極樂世界莊嚴也是一樣;禮拜正行——禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它們融入在稱名當中，轉成為稱名了;贊歎供養也都是這樣。因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到哪個地方，都可以稱名。不然的話，你要供養，只能在大殿裡邊了;你要禮拜，只能在有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢?可是稱名就不是這樣了，沒有佛像，任何時間、任何地點都能念佛，所以要專於稱名正定之業。

　　第四段：

　　「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故」：同時，這個稱名正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其他的都不是阿彌陀佛的本願，善導大師說：

　　弘誓多門四十八，

　　偏標念佛最為親。

　　阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說「最為親」。同時又說：

　　唯有念佛蒙光攝，

　　當知本願最為強。

　　只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼?因為這是祂的本願(第十八願——念佛往生願)，是一切因緣當中最有力、最能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。

　　我們知道，「念佛往生」是四十八願裡的第十八願，所以，第十八願就是「本願」，就是「稱名」。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名念佛才蒙受光明的照攝、保護。因為名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以，現在我們以心、口來稱念這句名號，我們的心、口與彌陀的名號結合為一體，就在彌陀的光明裡邊了。

　　善導大師又說：

　　眾生起行，

　　口常稱佛，佛即聞之;

　　身常禮拜佛，佛即見之;

　　心常念佛，佛即知之。

　　眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，

　　彼此三業，不相捨離。

　　所以，念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不相捨離。

　　那我們是要與彌陀親近呢，還是要與彌陀疏遠?當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了;與彌陀疏遠，就要繼續輪回。

　　這四首偈子主要強調的是：我們要稱名，因為這合乎阿彌陀佛的因中誓願。

　　其中有「三重廢立」：

　　第一重，「內外廢立」。所謂「內」就是佛教，「外」就是外道。我們要離開生死的話，要捨外道入佛教，這是第一重的「內外廢立」。

　　第二重，「聖淨廢立」。雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要捨掉其他的修行法門而選擇淨土法門，這就是「聖淨廢立」。

　　第三重，「正雜廢立」，也稱為「信疑廢立」。淨土法門也有其他雜行的，也有專稱名號的，我們就要捨其他雜行而進入專稱名號，所以，這個也可以說是「正雜廢立」，也可以說是「信疑廢立」。