延能法師、各位法師、各位寧波來的蓮友，

　　南無阿彌陀佛(三稱)：

　　首先，抱歉，沒有先在這裡恭迎大家，請大家包容。

　　我們是同種、同文、同語言、同風俗;尤其是同樣學佛，專修淨土宗，同一信仰，同一念佛，同願往生，可說“同一念佛無別道”，不只是兩岸一家親，沒有隔閡，更是“遠通法界皆兄弟”。將來我們要在極樂世界與諸上善人聚會一處，現在大家預先在這裡相聚一堂，共研法義，共敘念佛的心情，可以說，這種緣分是非常深厚。這種緣分比血緣、親緣更為甚深殊勝。

　　延能法師善根、慧性深厚，尤其悲心真切、感人，他一遇到善導大師的淨土法門，立刻捨掉從前所學、所修──不只自己轉修善導大師的法門，也自行化他，引導有緣的蓮友歸入彌陀的救度。因為延能法師曉得當今是末法，現在是娑婆，我們都是五濁惡世的罪惡凡夫。

　　一般人不一定有“自身現是罪惡生死凡夫”的深切體會，唯有獻身出家，經過幾年的刻苦勵心修行之後，才會發覺自己根本沒有力量修行，甚至沒有真心發願修行。這個時候，只有一個盼望的念頭──有什麼樣的法，能夠讓我這樣沒心修行，也沒有力量修行，只是躺在那裡，等待果報一到就陷入三惡道火坑，這樣的無能、無力、卑微、卑賤、造罪、造業的眾生能獲得救度呢?

　　修行人最終只有一個願望──有哪一個法門能夠救度像這樣的自己?這個時候所尋求的是救度的法門，不是修行的法門。因為發覺自己外顯的是個修行人的身份，可是內心卻依然是個貪瞋癡無明的凡夫。

　　這樣的人，算是內外一如的修行人嗎?是真實的還是虛假的?是老實的還是欺騙世人?一檢討，甚至連慚愧二個字都不敢自居。也就是說，自己是一個無慚、無愧的人。“慚”是忏悔過往，“愧”是不二過，如果我們有慚、有愧，怎麼會天天忏悔又天天造罪，忏了又犯，犯了又忏呢?所以到最後，只能匍匐大地，尋求天地宇宙法界眾生的包容、原諒，並且期盼有一個救度的法門。

　　轉而言之，如果不是過來人，就未必能夠當下就肯定善導大師的淨土法門，當下就徹底的轉入這個法門。

　　我從小就跟佛結緣。十幾歲曾經一段期間，每天睡覺前誦一部《金剛經》。出家後不久，因為覺得禅、密自己修不起，天台、華嚴的教理也沒有智慧理解，所以就轉修淨土法門。

　　當時所接觸的淨土教法雖是以念佛為正行，但還要做其他的善事，以累積其他的功德為助行，念佛要念到禅定功夫上的“一心不亂”。讓人覺得，即使是念佛的淨土法門也是不容易的，心中一樣的苦惱、恐懼。只好向常住請假，一個人遁入山中。為什麼要到山中?因為希望達到“一心不亂”，即使沒能入定，至少也要達到“未到地定”，知道若不入深山去專修，在這裡每天要面對種種復雜的人事，一輩子也不能夠清淨，何況達到一心的禅定呢?因此我就獨自進入山中。

　　住山不久，有機緣讀到日本法然上人的著作(翻譯)，著作當中都在強調善導大師淨土法脈的內容，看到善導大師所講的法語，其中有一句是解釋阿彌陀佛的根本願，也就是第十八願的內容──

　　若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺;

　　彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

　　看到這一段法語，不僅耳目一新，也很贊歎，覺得如果是這樣的話，那就太容易、修行就有希望了。

　　“眾生稱念，必得往生”，這顯示著眾生──不管聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家、會不會修行，只要稱念這句彌陀名號，無關禅定上的“一心不亂”，無關善事功德多少，都“必得往生”。這樣豈不是太容易了!

　　往生這件事是白白送給我們的，只要念佛就能往生，就能脫離三界六道輪回，就不會被我們的業障障礙，被冤親債主牽纏、報復;只要念佛，就必定能往生極樂世界!

　　當時雖然了解文字的意思，但心中卻頗為懷疑，也跟同參道友互相討論：“哎呀!‘眾生稱念，就必得往生’，真的是這樣嗎?怎麼那麼容易?”可是自古以來，弘揚淨土的大德們，不論著書立說，或者演講、闡釋，都沒有下這種铿锵有力、斬釘截鐵的斷言，說“眾生稱念，必得往生”。

　　那個時候因為還沒有全面性地深入善導大師的教理，所以對善導大師這段解釋，雖然覺得很喜歡、很可貴、很難得、很贊歎，但總是打一個問號──為什麼“念佛就必定往生”呢?因為事關重大。

　　往生極樂世界關系到生死輪回的解脫與否，對我們修行人來說，往生極樂世界這件生死大事只可成功，不許失敗──成功就是解脫，不成功就是繼續輪回，而且是地獄有份的，所以是無比重大的事情。為了要了解真的“眾生稱念，必得往生”這個教理，為了更深入正確地掌握善導大師的淨土思想，因此那個時候就默默的發一個願：直接到日本去探究真相吧!

　　在此之前，也就是尚未請假離開常住時，當時台灣佛教界密宗逐漸被看重，很多人都風靡密宗，密宗也有一個“破瓦法”，我就想，要了解密宗，與其在台灣學，不如就到源頭(西藏)學密，那西藏不能過去，就到尼泊爾，因此也曾經在一九八五年春天到尼泊爾喇嘛廟住過一個月，在灌頂受法之後，覺得這也不容易、不殊勝，還不如念佛。

　　後來也曾經到泰國(泰北)一個月，參訪了解小乘佛教的修行方法，覺得不如大乘，還不如念佛。所以回到台灣後就進入山裡，專修念佛，那個時候還沒遇到善導大師的法門。遇到善導大師法門之後，想及玄奘大師為取經而發願“寧向西天一步死，不向東土一步生!”，以死立誓，非往印度不可，這樣經過三年，步行到達印度，經過八百裡河沙，上看不到一只飛鳥，下看不到一根青草，像他那樣，都能堅心立志，最後到達印度了，何況要到日本，比去尼泊爾、泰國方便，而且不用步行，只要坐飛機二個多小時就能到達，沒有不去的理由。

　　那個時候，我也請了一本日文的法然上人傳記漫畫，請我父親翻譯給我聽(父親懂日文)，當他翻譯到法然上人小小的年紀，十歲左右就出家，十三歲(也有傳記說十五歲)從他的家鄉到京都比叡山修行。從他的家鄉走路到京都比叡山至少要一、二個月，那時候法然上人的母親非常不捨與擔憂，這麼小的年紀，就要走那麼遠的路途，日月風霜，而且路上難免有種種危險，可是法然上人卻說：“要做一個偉大的和尚，必須行走遙遠的路途。”這句話給我很深刻的印象。

　　我想到，要深入善導的法門，必須前往日本。當然，那時候只是一個念頭要往日本，至於住哪裡?真能居留下去嗎?這些細節都沒有想到。可是因緣巧安排，一位近七十歲的老人家，他是日本京都龍谷大學畢業的，這個老人家的太太是淨土真宗寺院的女兒，太太的弟弟又是龍谷大學的教授。這位老人家知道我一心想到日本去參學，就介紹我到龍谷大學去就讀，憑他這樣的關系，我立刻打電話到日本，經由老人家的順利疏通，一切就辦妥了。隔幾天老人家就親自帶我到日本去了。也因為有這個學生的身份，才能前後四年多長期在日本居留。

　　在日本期間，當然不是觀光，也不是為了安逸，而是為了這個法，一有時間就去找有關的書籍，去參訪有心得的蓮友。這一些，都因為一個因──“眾生稱念，必得往生”是真的嗎?就像玄奘大師，他在中國內地看到經書，也有所懷疑，想到必須更正確、深入地了解，所以必須到源頭印度一樣。

　　當然以我的卑微，根本不能跟玄奘大師相比，不過玄奘大師給了我們很深的啟發：為了要了解善導大師的思想，就必須到日本，但是日本還不是源頭，源頭當然在我們中國。可惜的是，中國唐末以後，千百年來善導大師這一系法脈的書籍已經不存在了。當時在台灣所看到的書，無非就是蓮池大師的《彌陀疏鈔》，蕅益大師的《彌陀要解》，還有《淨土十要》《印光大師文鈔》，以及當時台灣幾位淨土宗大德的演講和著作，幾乎看不到有關善導大師的法語或者教理內容。那個時候，不管是中國內地或是台灣，幾乎看不到流通的善導大師的著作，當然更沒有人講演，因此非得到日本不可。

　　那段時間，我一心在尋找、等待一個救度的法，一看到“眾生稱念，必得往生”這個救度的法門，當然很興奮，也要緊緊的掌握，並且確認它是否真實，因此就到日本。也因為到了日本，善導大師這個純粹、純正的淨土法門才能重回故國。

　　今天要跟大家研討的題目是“彌陀三約定”，阿彌陀佛對我們念佛人，三種約定。

　　阿彌陀佛跟念佛人的約定很多，歸納起來就是四十八願──四十八種約定;再歸納就是以三種約定來含蓋。哪三種約定呢?

　　第一，必定往生的約定。也就是說我們眾生稱念，必得往生，必定往生，不可能不往生。所以第一個約定──“必定往生”，首先讓我們有希望──得救的希望，讓我們徹底地安心，從今以後可以過安樂的生活，這都奠基於必定往生的約定。

　　第二，光明攝取的約定。將來必定往生，而現在就保護我們過著平安、喜樂的生活。

　　第三，臨終來迎的約定。臨終不是我們孤家寡人，單獨一個走向淨土，是阿彌陀佛主動、親自、歡喜地，不等待祈求、拜托，早就預約好臨終一定會率領著清淨海眾，浩浩蕩蕩前來迎接我們。

　　第一，必定往生的約定

　　“念佛必定往生的約定”是記載在《無量壽經》中。《無量壽經》這部經所記載的主要有四點：

　　第一點，阿彌陀佛成佛之因;

　　第二點，阿彌陀佛成佛之果;

　　第三點，眾生往生西方極樂世界的正因，

　　第四點，往生到極樂世界所得到的果報。

　　《無量壽經》內容主要就是這四種。但是歸根究底就是在說明阿彌陀佛成佛之因，因為如果沒有因就沒有果，只要有因就必定有果，這個因就是四十八願當中的根本願，也就是第十八願，簡稱“本願”。

　　這第十八願可以說是彌陀積極、主動、平等、毫無條件地發願要救度眾生，而且以救度眾生為阿彌陀佛成佛的內容;以救度眾生為阿彌陀佛發願的根本，也以第十八願的救度眾生做為阿彌陀佛的佛願。

　　第十八願總共是三十六字，因為第十八願一方面是經文，一方面也是阿彌陀佛的根本大願，也可以說是阿彌陀佛的生命;因為第十八願已成就，所以我們依據第十八願念佛，就可以離開輪回，往生成佛。這樣說起來，第十八願也是我們的生命。第十八願說：

　　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

　　若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。

　　前面二十八個字，叫做“攝取門”，後面兩句八個字，叫做“抑止門”。

　　“唯除五逆、誹謗正法”是阿彌陀佛警告我們不要做“五逆、謗法”的滔天大罪，但假使這種人回心轉意，改邪歸正來念佛，阿彌陀佛也照常無分別、平等地救度他。

　　所以，阿彌陀佛所救的對象，確確實實是十方眾生，任何對象都救度，沒有一位眾生是被阿彌陀佛所捨棄的。

　　第十八願說：“十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念”，意思就是說十方眾生，不管聖人或凡夫，善人或惡人，出家或在家，在阿彌陀佛的眼中都是一律平等，一視同仁，平等看待的。為什麼?一方面是佛的大慈悲心，在他的眼中無不包容，無不寬赦，進而無不救度;另一方面，修行人若真已到達成佛境界，他看待十方眾生就好像他自己，佛跟眾生就是一體不二，將我們眾生看做是他身體的一部分，將我們眾生當做他的生命那樣看待、愛護、珍惜。

　　就眾生來講，我們的心念非常多，都是貪、瞋、癡、妄想雜念;以佛來講，佛沒有貪、瞋、癡，那佛到底是什麼心呢?就是清淨、沒有起心動念的心，如果說他有心，那就是愛心，佛的心就是自自然然的愛心，清淨、無我的愛心，對一切眾生平等、無差別的愛心，這就是佛的心。就如《觀無量壽經》所講：

　　佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。

　　佛心就是大慈悲，大慈包含大悲，大悲也包含大慈。“大慈悲”一般解釋為“無緣大慈，同體大悲”。“無緣”就是平等，不講條件，沒有任何差別，沒有高低、上下、好壞、親疏、敵我的差別，這就是“無緣大慈”。

　　“同體大悲”，就是將所有眾生──不管是超凡入聖的聖者，或者還在六道造業造罪輪回的眾生，乃至三惡道的眾生，對佛來講都是他身體的一部分。所以將他人、將眾生看做他自己，愛護對方超過愛他自己，這就是“佛心”。

　　“無緣大慈，同體大悲”這種佛心，它的作用，就是“拔苦與樂”，這是大慈悲的功能力用，對任何苦惱的眾生，都可以拔除他的任何苦，讓他離苦得樂。

　　眾生的苦，主要就是六道輪回的苦，對阿彌陀佛來講，救度我們離開六道輪回的苦，是天性自然、不用勉強，也不用祈禱、拜托、請求，這是天性自然，而且效果神速。只要我們接受阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛對我們的救度，不受任何的障礙，所以說“佛心者大慈悲是”。

　　佛是大覺者，無上正等正覺，覺悟宇宙人生的真理，而佛的心是大慈悲，可見大慈悲就是真理，真理就是大慈悲，離開大慈悲，沒有真理，要追求真理，只要好好思惟大慈悲的內容，證悟大慈悲的境界。

　　我有出一本書叫做《無條件的救度》，“以無緣慈攝諸眾生”就是無條件救度眾生的意思，淨土法門就是阿彌陀佛無條件救度十方眾生的法門。一般修行都要經過戒、定、慧的過程，而且要時常忏悔自己的罪業，使自己領悟佛性的內容，再以佛性的內容去修行，這就是“見道、修道、證道”的過程。要達到斷除煩惱，才能離開六道輪回。

　　但是淨土法門不是講這個，而是阿彌陀佛直接將我們救度到極樂世界，離開六道輪回，我們不用經過“悟道、修道、證道”，也不須以戒定慧斷除煩惱、時常忏悔業障，這是因為佛的慈悲，知道眾生的忏悔都是假的，時常忏悔時常犯，犯了又忏，忏後又犯，這就是凡夫眾生。真正情形即是如此，若說凡夫能持戒清淨，那是不可能的，持戒既然不會清淨，就不可能有禅定，沒有禅定就不可能開發智慧，當然就無法“悟道、修道”而“證道”。

　　阿彌陀佛就是看出眾生不可能以自己的力量經由戒定慧來斷除煩惱、離開六道輪回，所以為我們發願，為我們建設極樂世界，為我們成就這句“南無阿彌陀佛”的萬德洪名來讓我們稱念;只要我們念這句名號，阿彌陀佛就跟他“約定”，為他保證──決定往生。

　　念佛是修行嗎?可以說是修行，也可以說不是修行。主要原因是為它超越戒定慧的過程，不像一般法門，經常以拜忏來忏悔，也沒有經過參禅、打坐，或是深入經藏的一般修行方式，所以說“不是修行”。而另一方面，念佛一法所有的人都可以念，有嘴巴就可以念佛，有心就可以在心內念佛，不管是出家、在家，或是士農工商，或老人、年輕人，在何時、何處、何種情況之下，都可以想佛、念佛，就只這樣，阿彌陀佛就跟他保證，與他“約定”，一定往生。事實如此，豈不是念佛就可以得到脫離六道輪回、往生極樂世界成佛的因?有這種功德，豈不是念佛本身就是大修行!

　　若依一般通途的修行，即使大修行人也不一定能離開六道輪回，但只要念佛，就可以往生極樂世界，極樂世界是佛的境界，不往生便罷，一往生當下就進入“一生補處”，決定成佛;我們的無明到極樂世界就當下斷除，成為佛的無量光明。

　　娑婆世界本來就是六道眾生依其共業所顯現的生死輪回的境界，因此才叫做“眾生”。娑婆眾生都是共業而來，所以共同在這娑婆世界造罪、造業，永遠輪回。而極樂世界是阿彌陀佛經過五劫思惟，思惟出四十八大願，又經過兆載永劫累積菩薩無量德行所成就的世界，因此極樂世界是阿彌陀佛的清淨佛性、清淨願心以及兆載永劫無量德行所莊嚴的，也就是說，是以阿彌陀佛的福、慧兩足所成就的極樂世界，它不是眾生業報的世界。

　　佛的境界本來不是還沒斷除煩惱的凡夫所能進入的，必須要初地以上的大菩薩才能進入佛的境界，但是我們凡夫卻可以進入阿彌陀佛的境界並且快速成佛，這完全是靠阿彌陀佛這句名號的功德。