不管任何眾生只要“至心信樂”，都決定能夠往生進入阿彌陀佛的境界。

　　“至心”，若是以佛來講，就是佛的清淨心。佛心清淨，真實不變化，永遠不改變。

　　以凡夫來講，就是真正的心，什麼是真正的心呢?就是真誠實意，真正相信阿彌陀佛的救度，真正願生阿彌陀佛的世界，真正要念這句南無阿彌陀佛。就是說，我們念佛出自內心念佛，我們願生極樂世界也是出自內心想要往生極樂世界，我們相信有阿彌陀佛，有極樂世界，有阿彌陀佛的救度，這就是凡夫的“至心”。這種心是任何的人都做得到的，甚至他臨終時才知道有阿彌陀佛，才開始念佛，那時候他念十句、一句，或是嘴不能念佛了，嘴念不出來，只能用心想而已，也照樣往生極樂世界。

　　不過，以我們來講，我們是“平生”的根機，不是“臨終”的根機，所以在平生之時就強調念佛的心，願生極樂世界的心，信受阿彌陀佛救度的心，都要真，不要假，這叫做“至心”。

　　“信樂”就是相信有阿彌陀佛，有極樂世界，有阿彌陀佛的救度，有阿彌陀佛極樂世界的歸屬，到極樂世界可以快速成佛，有這種的相信，自然就有那種的歡喜心，這叫做“信樂”。信受、快樂，喜樂。

　　“欲生我國”，這是站在阿彌陀佛這方面來講的。阿彌陀佛拜讬、希望眾生往生他的極樂世界，這叫做“欲生我國”。阿彌陀佛主動為我們發願，主動為我們修行，目的就是呼喚十方眾生讓他救度到極樂世界，所以“欲生我國”是阿彌陀佛的願心，是阿彌陀佛呼叫的聲音，並不是我們拜讬他、請求他，他才答應的。不是，是阿彌陀佛發願在前，修行在前，建設極樂世界在前，成佛在前，我們才知道有這一尊阿彌陀佛，才有這句南無阿彌陀佛的萬德洪名可以稱念，有極樂世界可以作為我們生命的歸屬。總而言之，“欲生我國”是阿彌陀佛的願心，是阿彌陀佛對我們的呼喚。

　　了解第十八願阿彌陀佛的願心呼喚，我們就隨順、信受阿彌陀佛的救度來願生彼國，此後就“乃至十念”。

　　“乃至十念”就是乃至臨終的時候才知道，而只念十句或是一句，或是起一個念頭也可以往生極樂世界，以此來顯示我們現在就開始念佛，就願生極樂世界，這樣更加決定可以往生極樂世界。用“乃至十念”來顯示阿彌陀佛的救度是沒有條件的，沒有門檻的，“乃至十念”的眾生都可以往生，更何況其他的眾生怎麼不能往生呢?

　　阿彌陀佛掛保證，約定說“若不生者，不取正覺”。十方眾生“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，若是這樣不能往生，那他不成佛，必定使我們念佛的眾生百分之一百可以往生極樂世界，他才成佛──這就是第十八願，就是四十八願之中的根本大願──念佛必定往生的誓約。

　　在《無量壽經》也好，《阿彌陀經》也好，都說阿彌陀佛成佛以來於今十劫，既然阿彌陀佛已經成佛，這樣我們念阿彌陀佛就決定能往生極樂世界;如果念南無阿彌陀佛不能往生極樂世界，這樣阿彌陀佛所有的願豈非都是虛假的，如果那樣，他就不可能成佛。因此，阿彌陀佛發願“若不生者，不取正覺”，這個願是非常非常深切的，這種大愛心、大慈悲、大誓願、大平等，可以說大到沒有一個邊。

　　因為若是一個聖人，阿彌陀佛救度他到極樂世界，這雖然是愛心、慈悲、有力量，但是因為只有救聖人，慈悲愛心力量還不夠大;若是善人，阿彌陀佛救度他到極樂世界，也可以顯示阿彌陀佛的慈悲願力，但慈悲願力還沒大到無邊無量。以凡夫眾生來講都是惡人居多，《阿彌陀經》說我們都是五濁惡世的眾生，阿彌陀佛對這種眾生全部都要救，所以彌陀的愛心是無量無邊的慈悲，力量是不可思議的願力。反之，阿彌陀佛若是捨棄這種眾生，或不能救度這種眾生，這樣就不是阿彌陀佛了。

　　所以，我們相信第十八願，相信阿彌陀佛的救度，這樣的相信可以說是非常大的大信，非常深的深信，而且是對真理的深信。

　　為什麼?佛心就是無緣慈救度一切眾生，這種佛心就是真理，我們相信真理，所以說這種信是非常高深、非常殊勝的信，非常有功德甚至不可思議功德的信;假使有懷疑阿彌陀佛的救度，認為念佛不能往生，這樣不只懷疑阿彌陀佛，也是懷疑釋迦牟尼佛，而且也懷疑十方諸佛。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》就說，執持名號，臨終阿彌陀佛與其聖眾必定現在其前，迎接他往生極樂世界，十方諸佛同時異口同音自動為釋迦牟尼佛作證明，所以說“出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。”

　　《金剛經》說佛是“真語者、如語者、實語者、不诳語者，不異語者”，佛所說的稱為《經》，“經”就是千古不變、四海皆准，就是宇宙真理，不管任何時代、任何地方，都可以作為標准，都是實在的，所以佛出廣長舌相所講的就是《經》，就是真理，不可能虛假。因此我們若是相信念佛必定往生，就是相信阿彌陀佛的願力，相信釋迦牟尼佛的佛說，相信十方諸佛的保證，這種的信就是大信，功德非常大，因為決定往生成佛。相反的，若是懷疑念佛不能往生，這樣就是懷疑阿彌陀佛的佛心，懷疑釋迦牟尼佛的言語是打妄語，懷疑十方諸佛的保證是假的，這樣懷疑之罪就非常非常大。

　　所以，對淨土法門來講，“信”與“疑”的差別非常大，“信”的功德大到不可思議，“疑”的罪業也是大到不可思議。

　　“若不生者，不取正覺”這八個字，可以說是阿彌陀佛將我們眾生看做是他自己，他的成佛就是要讓我們成佛，他建設極樂世界就是要讓我們去那裡得到永恆的生命、安樂的生命、離苦得樂的生命，他一切的付出都是為了我們，我們若不能往生，他就不能成佛，所以阿彌陀佛“若不生者，不取正覺”這個願可以說震動大千，感徹天神。

　　《無量壽經》中如何形容法藏菩薩的願心呢?

　　斯願若克果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華。

　　意思是說，我這四十八大願，尤其是第十八願若能達成，願這三千大千世界震動，而且盡虛空所有的天神都降天花來作證明。這時候釋迦牟尼佛就跟阿難尊者說：法藏比丘發這個願之後，即時大地六種震動，天上降下種種妙花來作證明，虛空之中也出種種微妙的音樂來贊歎他，而且也有聲音說“決定必成無上正覺”。這就是“若不生者，不取正覺”的誓願、約定，所以這種願、這種約定非常令人震撼感動。

　　所以善導大師說：若是了解這個法門，我們要感動的流血淚，趴在大地上呼號，感動的哭叫，而且累劫粉身碎骨還不能報答阿彌陀佛的恩。因為有阿彌陀佛這個願，才可以使我們離開六道輪回，若沒有這個願，我們累劫、無量劫、大劫、小劫、恆河沙劫都在輪回裡面，那種的痛苦是無法形容的。因此，阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的恩對我們來說就非常深、難以報答。所以若是善根具足的人，他聽到阿彌陀佛的第十八願，他就會出自內心的感動，而且也認定唯有阿彌陀佛是他的救度者，唯有阿彌陀佛是他離開輪回、離苦得樂的救度的主人，他將永遠都不會改變的專念南無阿彌陀佛，決定讓阿彌陀佛救度到極樂世界。

　　因此，若有人聽到第十八願而生信心，就表示這個人善根、福德已經成就了。這樣講起來，要具足善根、福德也是簡單、容易之事，因為以淨土法門來說就是信受彌陀救度。

　　若不是信受彌陀救度，我們要經過戒、定、慧，而且經過一世、二世、無數世，一劫、二劫、無央劫去累積，但也不一定可以成就善根、福德。所以祖師就說：“聲聞獨覺，菩提善根少;人天有漏福業，福德少。”但我們只要信受彌陀救度、專稱彌陀佛名，我們就具足成佛的善根(菩提心)與清淨的福業，就具足福、慧兩足。為什麼?善根也好，福德也好，戒定慧、六度萬行這都在“南無阿彌陀佛”裡面了，只要稱念南無阿彌陀佛，戒定慧、六度萬行就都全部具足了。

　　淨土法門強調要信、願、行，“至心信樂”就是“信”;“願生彼國”就是“願”;“乃至十念”就是“行”。

　　信、願、行都具足在“南無阿彌陀佛”當中，“南無”就是信、願，“阿彌陀佛”就是“行”，所以我們念一句南無阿彌陀佛，自然就可以表露我們的信、願、行;所以信也好、願也好、行也好，最後都是歸屬在“南無阿彌陀佛”名號裡面。

　　因此，對我們來說，我們就是時時刻刻念念南無阿彌陀佛，有時間就念佛，想到就念佛，可以念佛就盡量念佛，將這句南無阿彌陀佛當作我們的生命，將念南無阿彌陀佛當作我們的生活，這樣決定往生極樂世界，因為“念佛必定往生”是阿彌陀佛的保證、阿彌陀佛的誓約。

　　《無量壽經》中， 釋迦牟尼佛解釋第十八願說：

　　若有眾生聞其名號，歡喜踴躍乃至一念，

　　至心回向願生彼國，即得往生住不退轉。

　　這也是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛為我們作保證、作說明，只要我們念佛，願生彼國，這樣就“即得往生，住不退轉”。意思就是，我們現在已經是決定往生的身分，已經不是輪回的凡夫，這叫做“凡夫菩薩格”，現在是凡夫，還沒離開六道輪回，不過卻已經不再輪回，一定往生極樂世界。從現在看未來，從因說果，我們已得菩薩資格，不是凡夫，因為不再輪回。

　　《無量壽經》又說：

　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

　　意思是說：阿彌陀佛的本願力之故，只要有人聽到他阿彌陀佛名號，願意往生極樂世界，他現在是決定往生極樂世界的身分，而且現在也是“不退轉”的身分。

　　釋迦牟尼佛的微妙解釋，使我們非常安心、安慰。釋迦牟尼佛的解說也等於是在為我們授記，授記念佛要往生極樂世界的人現在已經得到往生的身分，而且是得到不退轉的身分。

　　《莊嚴經》也說：

　　若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中;

　　如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群生。

　　法藏菩薩說，我不成佛便罷，我若成佛，佛名為無量壽，十方眾生不管任何人，聽到這句名號都可以使他往生極樂世界;到極樂世界之後都跟阿彌陀佛一樣，具金色身，也跟阿彌陀佛一樣具足三十二微妙相，而且跟阿彌陀佛一樣，有大慈大悲的心去利益十方眾生、救度十方眾生。意思是說，他若成佛，他的佛名叫阿彌陀佛，凡是聽到阿彌陀佛、念阿彌陀佛的人都可以往生極樂世界，往生極樂世界之後，外貌也好，內心也好都跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛一樣無量慈悲、無量智慧，跟阿彌陀佛一樣以四十八大願，大願力、大平等來救度十方眾生。

　　現在是末法時代，釋迦牟尼佛在《大集經》裡就預先說明，末法時代的眾生，修任何法門，都不能成就，唯有依靠念佛才能脫離生死輪回。現在是末法、是五濁惡世，若沒有靠念佛不能離開六道輪回，何況只要念佛，阿彌陀佛跟我們約定、保證決定往生極樂世界，所以我們要相信阿彌陀佛“念佛必定往生”的約定，這是第一點。

　　第二，光明攝取的約定

　　“光明攝取的約定”是記載在《觀無量壽經》，但是在《無量壽經》《阿彌陀經》經文裡也有記載。

　　《觀無量壽經》說：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　這二段經文十六個字也是第十八願的闡釋。“光明遍照”，“光明”是指誰呢?就是第十八願所講的“設我得佛”的佛;“十方世界”就是第十八願所講的“十方眾生”的世界;“念佛眾生”就是第十八願所講的十方眾生的眾生，“念佛”二個字就是第十八願所講的“乃至十念”的念佛。

　　“念佛眾生攝取不捨”，“攝取”就是救度我們往生極樂世界，從始至終，是百分之百的，必定的、必然的，不可能有差錯;如果不能夠往生的話，阿彌陀佛是不能成佛的。所以“攝取不捨”，就是第十八願所講的“若不生者，不取正覺”。

　　由此可見“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”也是在闡釋阿彌陀佛的根本願。而且因為阿彌陀佛已經成佛了，才能夠有這遍照十方的光明來攝取念佛的眾生，如果阿彌陀佛都還沒有成佛的話，遍照十方的光明哪裡來呢?攝取救度十方念佛眾生的功能又哪裡來呢?因此，這“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”同樣也是阿彌陀佛的生命，也是這一句名號的內涵。

　　有關這一段經文，善導大師分為二科，作二種解釋：

　　“光明遍照十方世界”──顯示光明的無量、無障礙;

　　“念佛眾生攝取不捨”──只要是念這句光明名號的人，當下就會獲得“攝取不捨”的利益。攝取不捨有什麼利益呢?有現當二益--現世逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無，消業障，增福慧，萬事如意，事事吉祥等等，這是現世的利益;將來則迎接我們往生極樂世界，成就佛道，這是當來的利益。

　　由這些闡釋可以看出，這一句“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨”有三種含義：除了善導大師的二種解釋之外，另一種就是前面所講的，這十六個字也是屬於第十八願的內涵，可以說是第十八願已成就所呈現的結果，是第十八願完成之後的利益。因為如果沒有第十八願的成就，就不可能有攝取不捨的功能。

　　由於第十八願--“若不生者，不取正覺”成就了，才能夠使念佛的眾生必定往生極樂世界。因為阿彌陀佛“若不生者，不取正覺”已經成就，所以能夠攝取念佛人永遠不捨，顯示這一句名號的含意就是攝取念佛人。

　　阿彌陀佛成佛了，是成為一尊什麼樣的佛呢?是光明無量的佛，也是壽命無量的佛。那麼這個光明的存在有什麼作用與目的呢?《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛就親自作了解釋：

　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　阿彌陀佛之所以名為阿彌陀，之所以名為光明無量的佛，是因為光明能夠遍照十方盡虛空的法界，不受任何障礙。

　　我們凡夫的眼睛，一張紙隔著就看不過去了，一片薄板隔著就走不過去了，可是阿彌陀佛的光明，不受障礙。不受有形的高山、牆壁、鐵圍山的障礙;也不受天魔、外道的障礙，不受冤家債主的障礙，也不受貪瞋癡以及曠劫以來業障的障礙，所以說是“無礙”。這無礙的光明，作用在哪裡呢?就是《觀無量壽經》這一段所講的“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”遍照十方法界無所障礙的光明，目的就是為了救度、保護念佛的眾生。因此善導大師把這二段經文融合而作解釋說：

　　彼佛光明無量，照十方國，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

　　阿彌陀佛這尊佛為什麼名為“阿彌陀佛”?因為這尊佛是以“光明”來觀照、尋找、保護、接引、救度念佛的眾生，因此這尊佛才叫做阿彌陀佛。所以從阿彌陀佛的名號當中，就可以了解阿彌陀佛存在的目的、功能，以及與念佛人一體不離的親密關系。

　　善導大師在《觀念法門》就說：

　　但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨;

　　總不論照攝余雜業行者。

　　由這一段法語曉得，念佛眾生，雖然現仍在在這娑婆世界，還沒有往生極樂世界，阿彌陀佛就已經先以他的光明來保護我們，直到往生極樂。所以這一段法語，光明攝取等於約定，顯示現當二益。