尊敬的諸位大德同修，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」。我們來看《大乘無量壽經》第三十五品，「濁世惡苦第三十五」，這一品經文講的是五惡、五痛、五燒。五惡是因;五痛是花報，就是現世的報應;五燒是果報，那是來世三途地獄的報應。五惡就是通常五戒裡面所戒的殺盜YIN妄酒，我們已經講到第二個惡，叫盜惡。盜惡裡面范圍非常廣，這些惡業它的起源是盜心。什麼是盜心?就是對不屬於自己的物品、財富有貪求妄取的心，講到細微的地方，就是想要占別人便宜的念頭，這就屬於盜心。用這種心來妄取他物，雖然可能事很小，東西價值很低，但是這也是屬於犯了盜惡，這種罪業累積起來必會有大的果報。所以古人勸我們，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。要守住盜戒，不偷盜，必須要防范盜心，把愛占人便宜的念頭徹底斷掉，這樣就不會有盜行了。我們來看經文，我們把盜惡這段從頭念一念，因為上個禮拜清明的法會我們中斷了一次，今天我們把上一段的經文也一起念一下：

　　【其二者。世間人民。不順法度。奢YIN驕縱。任心自恣。】

　　這是講盜因。底下是講盜法，是用什麼法來偷盜?

　　【居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺诳。】

　　我們先讀到這裡，這一小節的經文講的盜法，是「機偽欺诳」的惡。上一次我們有講到，『居上不明，在位不正;陷人冤枉，損害忠良』，這都是講在位的人利用自己的權勢，巧取豪奪，損人利己，禍國殃民，這個是極大的惡業。底下我們講『心口各異，機偽多端』，這是講心和口不一樣，口裡說一套，心裡想一套，以為能夠欺瞞眾生，能欺瞞天地鬼神，甚至能欺瞞佛菩薩，他沒有想到最後果報絲毫不爽，那叫自欺欺人。這裡欺诳眾生的目的就是為了奪取利益，所以「機偽多端」，機就是講機心，用機心待人處事，與人相處沒有真誠心，巧設機關，用欺騙、用詭詐來奪取自己的利益。

　　黃念祖老居士他在注解裡面給我們講，這是順著上面的經文講下來的，他說「如是惡人」，這種惡人是誰?就是上面講的，「居上不明，在位不正;陷人冤枉，損害忠良」的人，這些人我們講奸臣、賊子。「嫉妒賢者，陷害忠良」，他有嫉妒心，為什麼會有嫉妒?因為他有貪取的念頭，貪取名聞利養，貪取人家的恭敬。而當他看到有賢者出現了，那賢者是實至名歸，真有德行，受人恭敬供養，他就起嫉妒。因為賢者雖然沒有心去跟他爭名爭利，可是他的存在對於惡人來講，惡人就覺得賢者妨害了他的名利，所以陷害忠良的心就生起來了，甚至起殺害的心，而外面還裝一套，好像是一個正人君子的模樣。

　　黃念老這裡的注解說，「其人之言必巧佞不忠，阿谀取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故雲心口各異，機偽多端」。這個人的話語很巧，你乍聽起來挺有道理，這是古人講「巧言令色，鮮矣仁」。你聽他的話還找不出它有什麼毛病，講的都是大道理，聽起來冠冕堂皇，沒想到他心懷私意，心懷鬼胎，用這些大道理、用巧言來裝飾自己，俨然自己是聖賢君子。佞，也是指很會說話。不忠，忠是心裡沒有私、沒有偏邪，心是中正的，一有了私意，一有了自己的欲望，就會偏邪，就不忠。他心裡為了貪取名利，所以做出阿谀取榮的態度，阿谀奉承，這是對上，希望能得到上位人的嘉獎、賞賜。而又嫉妒賢良，所以誹謗良善的人，因為良善的人跟他形成鮮明對比，良善的人的存在對他就是威脅，所以他必須要把良善的人打下去。枉陷人非，枉是冤枉，他冤枉人、誣陷人，搬弄是非，造謠生事，心口不一，強烈的貪盜之心驅使他做出種種的惡行，這就是「心口各異，機偽多端」的意思。

　　下面又引義寂師的話，義寂師說，「機謂幻惑」，幻惑就是他迷惑人，他的言語、態度、動作很能迷惑人。「偽」是「虛詐」。憬興師講，「機者機關，即巧言令色，曲取君意，能行機偽」。他很會設機關，很能設圈套，讓人掉進去還不知道，說話說得很巧。態度，有一種獻媚、阿谀奉承的態度，很能夠迷惑在上位的領導，他曲取君意，君就是領導，如果領導不英明，就會被他迷惑。為什麼?因為他很能夠順領導的意思，一般人都喜歡別人順著自己，人家順自己就很高興，這就很容易被迷惑了。他的順從不講究原則，一味的阿谀奉承，為的是圖自己的私利，最後陷領導於不義。所以能行機偽，這個機就是黃念老講的機心，偽就是偽詐、詭詐。「如是機詐偽善，種種不一」，這叫機偽多端。

　　我們看到自古至今這種人也不少，尤其是一個社會如果缺乏了倫理道德的教育，個個都為了爭利，所以都會做損人利己的事情。為了自己的名利，起心動念都想著怎樣去欺騙人，把人家的利益占為己有。尤其是在商界，為了自己的利益不顧顧客的死活，甚至能做出像毒奶粉、地溝油這些產品。現在也看到企業、公司上下都互相的欺騙，老板欺騙員工，員工也欺騙老板，各自都為利益打算。原因出在哪裡?我們師父上人常講，教育出了問題。聖賢教育不興，所以人們的價值觀就嚴重扭曲了，都認為生命的價值就在追求名聞利養，這個很危險。孟子說，「上下交征利，而國危矣」，如果從領導到下面百姓都是為了自己的利益，這個國家就危險了，為什麼?大家都爭利，最後就會斗爭，甚至去戰爭，國就會亂了。現在是舉世交征利，地球危矣。

　　所以地球為什麼會有這麼多災難，天災人禍?根源還是這個貪字。實際上，如果我們不用機心、不用詭詐，不去爭利，能不能得到利益?孟子所言，但有仁義而已矣，何必曰利?這個話能聽懂的人不多，孟子叫我們不要利，要仁義。現在人不能接受，仁義有什麼用?不能當飯吃，我要利，很現實。他不懂，你爭得來的利還是你命裡該有的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，你求不到。假如你命裡應該有一個億的財富，不管你用什麼樣的方法去經營，你都能得到;假如你命裡沒有這個財，你用機心、偽心，巧取豪奪，你還是得不到，不僅得不到，可能最後落得個敗家亡身，死後墮三途的果報。

　　世間人他就沒有長遠的眼光，沒有前後眼，看不到前生後世。真正明白因果的人他知道，「一飲一啄，莫非前定」，何必要用那種機偽的心去奪自己命中本來有的財富?你不用這個心，它還會來，而且它能夠保全得更多一些。用機偽的心，這是造惡業，損自己的福，反而命中有的大大的打折扣。好比你本來命中有一個億的財富，用機偽多端的方法，最後可能只剩一千萬了。你得了一千萬還覺得自己很了不起，你看我用這個機心，我用這種手段，我就能得到一千萬，殊不知你命裡應該有一個億，你自己把它折掉了，這是愚癡。所以古人講，「小人冤枉作小人，君子樂得作君子」。他不用機心，光明正大，如理如法，所謂「君子愛財，取之有道」，他依道而取，所得的，仁義也得到了，財富也得到了。而且他用財富更廣行布施，利益大眾，他的福就更加增厚，比他命中該得的更多，這多快樂、多自在!這是中國傳統文化教我們如何來經營。

　　這種方法現在能不能行得通?有的人在懷疑。我們看到現實有例子，日本的稻盛和夫，他就是用中國傳統文化來經營，經營很成功，你看他五十年的經營打造了三個世界五百強的企業，難得!他的方法是什麼?他自己總結他的經營哲學，四個字，「敬天愛人」。敬天，他有對天道的敬畏，什麼是天道?天道就是因果，就是聖賢佛菩薩給我們留下的教誨。他有敬畏之心，他一生老實做人，如法經營，不敢越雷池一步，他知道，如果用機偽妄取的手段來經營，最後一定是自取滅亡。《左傳》所謂的「多行不義必自斃」，不義就是不應該的，不應該做的我們偏偏要去做，積累多了，自取滅亡，自尋死路。而老實經營它能夠長久，他知道因果，他學《了凡四訓》，他一生專學《了凡四訓》。《了凡四訓》，在日本過去是天皇來提倡，在歷史上曾經一度全國上下人手一本，所以《了凡四訓》對日本影響很大。稻盛和夫他就是用《了凡四訓》來做為自己做人的准則，也用它來經營公司，所以歸納起四個字，「敬天愛人」，敬畏因果，愛人是對人要仁愛。仁裡面當然有內外親疏，好比一個家裡，家庭裡面有父子、夫婦、兄弟，這是我們要愛，愛心的原點是父子有親，父母跟兒女那種親愛，天性。中國的聖哲發現了這種天性，於是隨順這種天性而行教化，所以他的教育符合人心、符合天性，人容易接受。把這種愛發揚光大，保持一生不改，這就是天地完人;把這種愛擴展，從父子擴展到兄弟，擴展到夫婦，一家人都用愛心相維系;然後再擴展到社會上，對君臣、對朋友，君臣是領導與被領導的關系，都是愛。

　　在公司，師父也講企業家，企業要把它當作家來經營，這個倫理是完全可以延伸到企業當中。這企業裡面它也有五倫關系，只是它不是以血緣關系做為基礎，它是大家有共同的目標走到一起來，所謂是志同道合。企業如是，任何團體都如是。就以企業來講，這五倫裡面有父子、有君臣，老板是員工的君，也要做員工的父，做父母。所謂「作之君、作之親、作之師」，君就是你要領導他，要管理他;作之親，就是你要愛他，像父母對兒女一樣愛。老板對員工要照顧得無微不至，員工才覺得這企業是自己的家，他才會盡心盡力的為企業服務，這是一種報恩。你要員工報恩，老板必須施恩，老板能夠把員工當作自己兒女，員工必定能將這個老板做為自己父母，所以能跟老板同舟共濟，能度過重重難關。稻盛和夫他經營裡面最重要的一環，就是他把員工的利益放在公司第一位，處處先想到員工，因為企業最重要是人。人，大家開心，大家能夠一起做好工作，公司就能發展，所以你看多少次的經濟衰退、金融風暴，稻盛和夫的企業能順順利利的過關，他的同行很多企業都倒閉，他們這個企業沒事。因為什麼?上下同心，這個是非常重要的，員工之間互相就像兄弟姐妹一樣，團結和睦。對外，這是公司跟其他企業的聯絡要講究誠信，這是朋友有信這一倫，在生意場上誠信是最重要。「人而無信，不知其可也」，如果沒有誠信，人就不能在社會上立足，那企業也會倒閉。

　　五倫之中還有一倫是夫婦，這怎麼講法?這個夫婦，在企業當中是指內外的部門，有對外的部門，有對內的部門，這是意思上有衍生。因為在一個家裡，一般是男主外、女主內，男的在外掙錢養家，太太在家裡相夫教子，這是講分工不同。所以講男女有別，這個別就是分工夫婦有別，分工雖不同，大家是平等的，沒有高下。在職能來講，實在講太太比先生更為重要，對一個家庭的發展太太更重要，為什麼?因為她肩負著家庭的穩定、和樂，乃至家庭後代的培養，家道、家業的承傳，這樣的使命，這種使命可比先生要重要多了。所以中國古代不是重男輕女，倒過來講，重女輕男還有道理，女性肩負的責任重大。

　　一個企業也是，對內的，譬如說有人事部門、財務部門，這些部門都是關鍵;對外的經營的部門，那當然是經濟來源，內外雙方要密切配合，分工不同，職能有差異，但是彼此地位是完全平等。而且老板應該把精力更放重在對內，就是員工人心要安定，你要想到他的待遇，他有沒有怨言?他開不開心?這是成功的關鍵，否則事業就很難長遠。你經營個一、二年，最後就大家人心渙散了，不想在這工作，雖然你外面的事業做得很大，最後沒人給你做，那最後就是倒閉告終。所以我們看到稻盛和夫，他的經營成功之處是重視員工，重視對內的這種和諧、和睦，大家齊心協力就能度過難關。所以當他七十八歲那年，日本首相鸠山由紀夫委任他，把他請出山，請他來擔任日本航空公司的董事長。日航那時候是瀕臨倒閉，這是因為它是央企，日本的中央企業，國家支持它，但是它年年虧損，政府已經是焦頭爛額，與其說每年給很多很多的貸款，不如請一位大德仁者來給它扭虧為盈，所以鸠山(當時的首相)就請這稻盛和夫出來。

　　稻盛先生從來沒經營過航空事業，他就敢接任董事長，人家覺得這不可思議，你都七十八歲了，你又不缺錢，你還冒這個風險，到時候一敗塗地，可能就是到晚來被人譏嫌、毀謗，晚節都不保，何苦來?但是稻盛和夫很有信心，他接了。接了之後，他就抓員工，首先讓員工調動起積極性，因為他知道企業最重要是人，人心齊，再大的困難都可以解決。其實除了人以外沒有什麼困難，困難就是在於能不能把人的積極性調動起來，讓大家齊心合力，真是團結就是力量。稻盛先生他以他的德行帶動企業員工，大家夜以繼日的來做，他自己帶頭，而且保證員工待遇，員工受感動。結果他一年下來使日航扭虧為盈，把這個龐大的企業救起來了。這是很不容易的事情，這是商界的一個奇跡，所以日本人稱稻盛和夫是經營之聖。他聖在哪裡?他懂中國傳統文化，所以當中國中央電視台邀請他來做訪問，他就說，我所用的都是中國二千五百年前老祖宗給我們留下的教誨。所以經營企業、事業還是要用老祖宗的教誨好，這成功。孟子講，用仁義，不要用利。利是什麼?如果利人的那就是仁義，利己的就沒有仁義了，所以這個利就看是對誰。孟子講「何必曰利」，不要自利，你不要自利，你可得到大利益。所以稻盛先生很成功，現在在中國大陸很多企業家都跟他學習，他在全國各地乃至全世界各地成立學習的中心，就是帶動大家來學習傳統文化。這種經營的方式真正復興起來，可以救全世界的商界危機，所謂的金融風暴，這經濟危機都不會有了。危機都是出在人的問題，人都在爭利就會出現危機，大家都講仁義，哪有危機?

　　我們看黃念老的注解裡頭講，「如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑。故雲尊卑中外，更相欺诳」。這是講巧言令色、機偽多端之人，這些人心地不善，造作種種惡行，所以叫惡人。人本來都是善的，「人之初，性本善」，就是因為缺乏聖賢教育，價值觀扭曲了，只想著自私自利，所以他就不知不覺變成了惡人。惡是他有習氣，這個惡習氣，可是本性還是善的。這種人都是糊塗，迷惑顛倒，他造作惡業，無論是尊卑上下、內外親疏，他都欺騙詐惑，用盜心來貪取所有自己認識的人的利養。尊卑上下，是講領導、上級或者是下級，中外是講內外親疏。連自己父母都要欺騙、都要盜取，現在這些事情就發生太多了，甚至家裡頭的夫妻、父母、兄弟都互相欺騙，欺騙習慣了，互相之間沒有絲毫的信任，總是懷疑對方。為什麼?被人騙太多了，所以他對任何人都沒有信心。所以我們看到現在地球出現山崩地陷，原因在哪裡?佛法裡知道，人心因為懷疑就導致山崩地陷，地質疏松這是因為人心信心不堅實。所以我們要救這個世間苦難眾生，怎麼做?要反其道而行之。天下人都搞欺詐，都來騙我，我絕對不騙人，我總是以真誠的心待人，我對人不懷疑，我對人完全相信。有人問，你這樣做，那不吃大虧了?人家來騙你、來欺詐你，你就樂意給人家騙取，那怎麼辦，你能活得下去嗎?學佛人要相信，要相信因果，我被他騙去的，那是因為我前世欠了他的;如果我前世不欠他的，他怎麼用巧取豪奪的方式騙不了我，取不了，他想奪，奪不去，我不欠他的。他要是能夠奪取得去的，那證明我確實欠他的，我絲毫不覺得遺憾，要有這種心量。

　　有一位企業家他曾經跟我請問，他是做生意給人騙了九百萬，心裡非常的懊惱、怨恨，要打官司，要起訴對方。他學佛聽經，也聽過因果的道理，所以還沒起訴之前先來問我，說該不該起訴?我就跟他講，我說你要是真學佛，不要起訴，佛菩薩不會起訴人的，只聽佛菩薩是逆來順受，不會說跟人家打官司的。連儒家也講，「居家戒爭訟，訟則終凶」，打官司，最後奪得來的還是你命裡該有的，你現在被他騙去的，證明是前生你欠了他。他聽了還是有點不服氣，他說我前生怎麼可能騙他這麼多?我得要回一些來，譬如說我前生欠了他三百萬，他現在騙了我九百萬，那我要向他要回六百萬。我告訴他說，如果他真的要多了，你也不用去追究，為什麼?他來世得還你。這個世道沒有被你占便宜的，你也不會真正吃虧，你命裡有多少財富也是個定數，他能騙去，能騙得去的證明是欠了他，你就給他，還了，高高興興的還。如果你沒欠他，他怎麼可能騙得到手?證明真的是你欠了他。而且你命裡真有財富，你被他騙了，你後頭還會有。你跟他打官司，打到最後兩敗俱傷，他肯定是死咬著不放，兩敗俱傷，你可能命裡該有的錢也都折掉了，因為你這個瞋恚、怨恨折福。不如隨他去。

　　結果後來終於他采納了我的意見，難得，他沒打官司。沒打官司，第二年他經營房地產，他的房子賣得很好，生意興隆，賺回的遠不止那個數。我就跟他講，你看，這就是說明你命裡有，這頭去了，那頭還來，根本不用瞋恚。「瞋恚愚癡」，後頭經文就講，「瞋恚愚癡，欲自厚己」，何必?所以我們在這個世間要做好樣子，即使給人騙了，也歡歡喜喜，用恕道。他不懂，他用這種巧取豪奪，不知道造業將來受惡報，我們可憐他都來不及，那還要去懲罰他嗎?真的是一片愛心，敬天愛人，心裡是寬廣坦然，沒有恐懼，沒有憂慮。

　　我們跟人交往，對人絕對得相信。特別是我們在走這條弘法利生的道路，做這個事業要不要擔心給人陷害、給人欺騙?根本不需要，我們相信我們走這條路，佛菩薩給我們安排，一定是安排得最好的。即使是有逆境，那都是給我們的考試，我們歡歡喜喜接受考試，而來考我們的人，那都是佛菩薩安排來的;換句話說，他就是佛菩薩，那我對他當然要恭敬，我不懷疑他，我只相信他是佛菩薩。印光大師教我們，看一切人都是菩薩，唯我自己一人實是凡夫。那些來害我的、來侮辱我的、來障礙我的都是佛菩薩。有人說，他確實是一個凡夫，他念頭不善，他想在這當中騙取名聞利養，有企圖，怎麼辦?我們不懷疑，眾生如果有福，他障礙不了。那怎麼辦?佛菩薩會把他收走的，這個我們都不用操心，全讓佛菩薩安排，我們只用真心待人，用善心善意待人。他如果行不善，那護法神就會把他遷單，甚至把他帶到另外一個世界上去。他如果能障礙得了，說明眾生沒福報，我們已經盡心盡力，功德圓滿了。所以心總是非常的安和，不要起懷疑，沒有疑慮，對任何人事物都充滿了信心，這就是為世間人做好榜樣，幫助世人斷疑生信。

　　現在這個疑太嚴重，人連自己都懷疑，他怎麼能相信別人?我們為什麼能相信別人?因為我們對自己有信心，我們相信自己本來是佛，我們相信自己將來能往生西方，我們相信我們在這個世間有使命。也相信佛菩薩會安排，任何人事物都是佛菩薩安排來的，我們絕不會拒絕，絕不會挑剔。也根本不需要去分別善惡，來的那我們歡喜接受，這是因為你有自信心，你就能信人、信事。我們不欺騙人，也不怕被別人欺騙，古人所謂的「害人之心不可有，防人之心不可無」，這句話我們要修改一下，第一句很好，害人之心不可有，第二句我們要修改，防人之心也不可有。你看，你心地多麼正大光明，這樣活著才自在;還有防別人的心，多不自在。我們再看底下的經文，這是講「欲貪亡身」的果報：

　　【瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。】

　　這裡講的『瞋恚愚癡，欲自厚己』，黃念老講這是「以瞋癡二毒，助長貪心」。三毒煩惱叫貪瞋癡，貪是根本，為什麼會偷盜?因為有貪心。貪心又有瞋和癡在助長，所以更加熾盛，貪而不得就瞋，貪而無厭這是癡，愚癡，不知道因果，不知道果報的可怕。「《會疏》曰」，這是《無量壽經》的注疏，日本峻谛師作的，講「三惡相資，熾發邪欲，吸引他財，欲積自己，故雲欲自厚己」。三惡就是剛才講的貪瞋癡，融為一體了，互相的來資助，所以迅速增長。熾發邪欲，熾盛就發起邪欲，邪就是不正當的，欲是欲望。吸引他財，他要看到別人的財富就有貪取之心，自己不斷的積累，不肯布施，看到別人有財，不斷的想要貪奪，互相攀比。今天看到人家有寶馬車，我將來要勞斯萊斯;看到別人有一千萬的別墅，我將來要一個一億元的別墅，不斷的增長欲望，沒有止境，到最後互相爭奪，甚至互相殘殺，那最後天理都不容。

　　底下注解又說，『欲貪多有』，「欲貪」就是貪欲、貪惡的意思。《維摩經》上講，「身孰為本?」「欲貪為本」。這個身是以欲貪為根本，這《維摩經》上告訴我們的。所以我們這個身，五陰身，從何而來?從貪欲而來，這是輪回的根本。我們凡夫迷了以後，用的是妄識，就迷失了真心，真心不起作用，所起的都是識的作用。阿賴耶識是第八識，收藏種子，我們造的所有的業都留下種子，將來要遇到緣就會起現行，就是起報，就是產生果報。這裡還有一個重要的緣，就是第七識末那識，末那識就是執著，這個執著就帶著四大根本煩惱，所謂是我見、我愛、我慢、我癡。我見，就是把這個身執著成自己，這個是迷惑根本，所以輪回都要找一個身，把身當作自己;跟著身一起的，就會有我愛，愛自己的身，愛自己所擁有的東西，這是貪，欲貪;我癡就是愚癡;我慢是傲慢，傲慢是瞋恚。這裡講「瞋恚愚癡」，這都是根本煩惱。

　　世間聖賢，像儒家知道，欲貪這是煩惱之根，他知道很難斷，沒有讓我們根斷，只是讓我們不要放縱，所以欲不可縱。但是佛法裡就要求高，欲貪要斷，所以要入佛法之門，首先要破見惑。見惑第一個是身見，把身得放下，身要放下了，欲貪自然就沒有了。這才是叫小乘裡頭的須陀洹果，大乘裡面初信位菩薩，剛剛入門。我們要斷身見不容易，那有基礎才可以，什麼是基礎?師父講經裡常常提醒我們，要放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，把這十六個字放下，我們才可能入門。還沒有入門，這是基礎，要入門把見惑得放下。

　　見惑有五種，五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。身見就是把身要放下，欲貪要放下。邊見就是落二邊，對於分別善惡、好丑、是非這些念頭我們要放下。見取見、戒取見這都是講成見，對人、對事、對物我們都不要有成見。好比一個人，我們看他，這幾天看他很差，不代表他永遠差，他可能會好起來，我們不能用成見看人，古德也講「士別三日，當刮目相看」。一個士人，就是讀書人，他好學的，他願意學習佛法，願意學習聖賢教誨的，這種人很容易改變。他雖然現在不行，過幾天他就好了，他能懂得忏悔，能回頭了，刮目相看。不能用成見，相信壞人不是永遠壞，這就放下成見。還有邪見，任何的邪思、邪念都要放下，這個就入門了。

　　所以我們這一生要求生西方，淨宗的標准不高，比起其他法門來講，這是最容易的。其他法門，你要出三界，必須見思煩惱都得斷掉，不僅要斷見惑，還要斷思惑。思惑是貪瞋癡慢疑等等八十一品的煩惱，那不容易，斷了見思煩惱是證阿羅漢果。我們甚至見惑都不必斷，能夠把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢這十六個字放下，所謂放下就是能夠壓住，不讓它起現行，那你這樣念佛能夠往生。這當中學經教就非常重要，明白道理了容易放下。

　　至少我自己是這樣感受到，我現在貪瞋癡慢疑比過去是少很多，十年十年來看，確實進步還是比較大的。我學佛二十年了，一學佛就聽我們師父上人講經，基本上經教沒有斷過，我就是天天沒有離開師父講經，當學生的時候就建立習慣。那時候還是聽卡帶，天天背著那個小放錄機，放著卡帶聽，吃飯也聽，走路也聽，做家務也聽，建立了聽經的習慣。雖然煩惱習氣很重，但聽久了，不知不覺人就能回頭，欲貪、瞋恚、愚癡這些煩惱慢慢也就淡了。到現在當然還是有，但是作用已經很小，自己往生的信願很足了。所以這身也能夠放下，就不在乎了，它生也好，死也好，疼也好，累也好，這都可以放下。但這算不算是放下身見?不算，只能是說自私自利淡化了，離放下身見還有很長一段距離。但是有這樣的一種心態，做人就會覺得很自在了。

　　淨土裡面講可以帶業往生，我們的業障重，要斷身見可能這生未必做到，但是帶著業往生這可以做到。憑什麼帶業?憑自己深信切願求生淨土，感得阿彌陀佛願力加持，阿彌陀佛一加持我們，我們就帶業往生，有阿彌陀佛幫忙;如果沒有阿彌陀佛幫忙，我們這一生肯定是六道輪回。一往生西方，你要知道，你就作阿惟越致菩薩，這就比阿羅漢可高出太多了。在圓教裡講，阿羅漢的境界相當於圓教七信位的菩薩，那地位很低，圓教講五十二個位次，阿惟越致菩薩是什麼位次?七地以上的菩薩。所以這十信位上面有十住、十行、十回向、十地，他是十地裡頭的第七地，高出七信位太高、太多了。那不僅見思煩惱沒有了，塵沙無明都破掉了，這個破是佛力加持的，就是它不再起現行了，跟那些真正破了，實實在在講真實的法身大士，是一樣的境界、一樣的受用。只不過是我們去到那裡，那是阿彌陀佛加持，表現出來那個境界是一樣，內在修持的功夫，自己是凡夫，可是得到的是阿惟越致菩薩的受用，也是不起心不動念、不分別不執著，得大自在了。所以我們知道去極樂世界那麼好，還貪這個世界貪什麼?為什麼不及早放下?知道這個世界都是空的，都是虛妄的，無有真實。

　　所以底下，我們看黃念老又引「《會疏》曰：欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故雲欲貪等」。《會疏》這一段的解釋，講欲海深廣，欲望像大海一樣，永遠是填不滿的，沒有厭足的時候。人如果是貪得無厭，再多的財富都是貧窮，為什麼?他總覺得不夠。就這裡講的，無尊無卑，無富無貧，唯求收積，他不斷的在收取、在積累，沒有止境，不肯放下。他的心總是不安，總覺得不夠用，即使是億萬身家，跟一個貧窮的人沒兩樣，可能還倒不如一個貧窮的人自在。貧窮的人他沒有欲貪，他能夠少欲知足，他就安樂，所以講知足常樂。知足的人心是定的，不知足的人，一天到晚勞碌奔波，唯求收積，嘈雜奔波。這幾個字把世間名利漢那種狀態給勾勒得很形象，何苦要苦苦營求?人其實生活所需並不多，特別是修道人，夠吃夠用，有一個小房子能夠規避，能夠避避風雨，足夠了，再多都是累贅，往生西方的時候，你這麼多東西都會拖累你。

　　我曾經在沒出家之前參加過不少的傳統文化論壇、企業家論壇，遇到不少企業家很富有，在餐宴上大家聊天，這企業家們講到自己很多事情很苦，自己很多錢好像還是不夠。旁邊有同修笑著說，其實你看鐘老師比你還富有，為什麼?他已經夠了，你還不夠。不夠的人永遠貧窮，夠的人他就是最富有的人，所以能夠用。你能知足，天下財富就不會動心了。有人說，你要弘法利生，需要有財富來護法，有財富當然可以做更多的事情，可以幫助更多的眾生。但是這個需不需要我們去營求?根本不需要，有佛菩薩來安排。弘法利生，如果錢多就多做事，那自己就辛苦一點，錢少那少做事，沒錢不做事，更好，什麼事都不做，不更好嗎?沒事找事那多笨，辛苦命，眾生有福，自然就有人出來護持，根本不用自己操心。自己操心就是道業，君子憂道不憂貧，謀道不謀食，連自己三餐飯都不用去考慮，這真的要這樣想。明天沒飯吃怎麼辦?這個問題不用考慮，明天還沒到，考慮它干什麼?明天要是沒飯吃，我們就念一天佛;再沒飯吃，念個三天佛就往生了，那不更好嗎?你看你的心多平、多安。

　　這裡講「欲貪占有」，這心不安。這裡講「欲貪多有」就這個意思，世間人一切的沖突、一切的斗爭戰爭的根源都是在這個利字，都在這個貪字。我們要幫助世間，我們自己要做好樣子，我們不貪，他要爭利，我們讓利，全讓給別人，什麼都不要。老子所說，我們無爭，「則天下莫能與之爭」，天下不能跟你爭什麼，沒的對立，對立不起來了。所以我們修行，首先放下對一切人事物控制占有的念頭，沒有控制、沒有占有、沒有支配，你看你的心多自在、多清淨。努力的念佛修行，破見惑都不難了，破了見惑，你就是真菩薩，初信位菩薩，你往生西方就不在凡聖同居土，你會到方便有余土;甚至你要是對道理搞透徹、搞明白了，你可以往生直入實報莊嚴土。

　　下面黃念老的注解說，「因利害相爭，損人肥己，故雲利害勝負，於是結忿成仇」。『利害勝負』，這是講為了利害去爭斗，損人利己，把別人的財富奪取給自己用，這就跟人結仇了，沖突都是這樣產生的。我們跟人相處，如果都能讓利，那你一定跟任何人沒有沖突，你一定跟任何人都能和諧相處，為什麼?他要的我不要，我要的他未必要。我要什麼?我們要道德仁義，他不要，他不跟我沖突，我也不跟他沖突，他只要利，利都給他。如果跟人相爭，一定會結仇，這個仇一結下來，是很麻煩的事情，生生世世可能這個怨結都解不開。所以我們想要在菩提道上一帆風順，就要在內心深處放下對任何人的對立沖突，對任何人我們都恭敬，我們都謙讓，自然過去生中的冤仇都能夠化解，他要什麼我們都給他。

　　我們最近有一位同修，她在跟她先生打官司離婚，離婚簽協議，財產問題還解決不了。我就勸她，他要的都給他，何必要跟他爭?他已經另找新歡了，你不正好放下嗎?你要跟他打得頭破血流，這就『結忿成仇』，最後『破家亡身』，太可怕了，這一世報不完，來世繼續報，冤冤相報，沒完沒了。你真想這一生往生，他要的全給他，他能要去的，都是我欠他的，要多少給他多少，絕對沒有對立，絕對不跟人結怨。佛菩薩在六道裡面跟眾生在一起相處，就是一切能捨，甚至頭目骨髓都能捨，只要眾生高興，菩薩都能捨，要命的都可以把命給他，你把命給捨了，你往生西方極樂世界去了，這不是他成就你了嗎?

　　你看忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，歌利王要他的命，忍辱仙人把命也給他。歌利王對他是凌遲處死，忍辱仙人自始至終沒有一念瞋恚，只生起大慈悲心，還發願：將來我成佛我第一個度你。為什麼要第一個度你?你對我有恩。對我還有恩?什麼恩?沒錯，對我有恩，幫助我成就，成就我的忍辱波羅蜜、布施波羅蜜，這就是恩，所以要報恩，將來我成佛我第一個要度你。釋迦牟尼佛後來成佛了，忍辱仙人就是後來成了釋迦牟尼佛，歌利王是誰?就是釋迦牟尼佛在鹿野苑講法的時候，第一個證阿羅漢果的弟子憍陳如尊者，這真正報恩。這才是出輪回的心，我們始終把阿彌陀佛放在心上，沒有任何其他的雜念，這個心一定能夠往生。如果我們對這個世間還執著還分別、還計較還在乎，放不下，這是輪回心，輪回心造的就是輪回業，將來就只好搞六道輪回去了。所以真正念佛人，就是用這句阿彌陀佛把輪回心轉過來，輪回心就轉成佛心，用佛心待人處事接物。你就想想，阿彌陀佛用什麼心來待人處事接物，我就要學習，阿彌陀佛是一切能忍、一切能讓，少欲知足，手中常出無盡之寶利益眾生，我們就要學。

　　不肯放下的就結忿成仇，甚至到了「家破人亡，一切不顧」。不顧，是不顧前因後果，這裡講『不顧前後』，前因後果他都想不到。在《會疏》的注解裡講，「前不顧是非，後不顧譏嫌;亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記;或亦前不顧過業，後不顧來報」，這個講前後講得很透徹，這講到三重意思。這都是因為愚癡顛倒，人有欲望就很容易顛倒迷惑，這所謂利令智昏，欲令智迷。能夠放下欲望，放下自私自利的，這種人頭腦就比較清楚，不會迷惑。所以不顧是非，這是講對於是非善惡(我們講倫理道德)他全然不顧，就為了滿足自己的私欲。不顧譏嫌，輿論的這種批評，一個人造作不善肯定受到輿論的譴責，可是他全然不顧。

　　前兩年香港發生了一件事，就報紙上登的，說一個逆子，他常常到深圳去賭博，賭博完了之後就找他媽要錢，每次找他媽要，逼著他媽，他媽不得不給。最後他媽就不能再給了，結果這個逆子竟然以死相逼，他媽媽住在很高的一層樓上，這個逆子就爬到窗台上，跟他媽講：「你給不給?不給我就死給你看。」結果說話之間，因為他可能太沖動了，手一下沒抓住，人就掉下去了，那當然就摔死了，這都是天給他的報應。你看這就是貪婪無厭，盜取父母的錢財，不顧是非善惡，簡直天理良心都沒有了，所以就遭到天給他的報應。

　　然後也不顧明哲昭察，鬼神冥記。明哲是講佛菩薩、聖賢，昭察是他們都知道得很明白，佛菩薩神通廣大，宇宙任何一個眾生起心動念，他們都清清楚楚，瞞不過佛菩薩，瞞不過天地鬼神，鬼神也有五通，他們都知道。冥記，冥是暗中把我們的起心動念善惡都記錄下來了，將來死的時候見閻王爺，閻王爺就把我們的善惡錄拿出來，按照善惡錄來判刑，判去哪一道。實在講整個宇宙都是我們一心變現的，這個心真心，是同體的，諸佛菩薩跟我們一切眾生都是同一個心，就是真心。佛菩薩只有真心沒有妄心，我們眾生有妄心，就迷失了真心。真心是迷失了，不是說真的沒有了，有，只是自己迷了，妄心擋住了真心的作用。而妄心就好像在虛空中的一片雲彩，真心就是虛空一樣，所以妄心離不開真心，妄心的一舉一動，真心都非常明了，真心的作用是見聞覺知。所以用真心的人他知道用妄心的人，用妄心的人不知道用真心的人。

　　在《妄盡還源觀》裡面我們看到，佛告訴我們整個宇宙是一個自性清淨圓明體，這就是我們真心自性。當自性裡面產生念頭了，這是迷的現象，眾生迷了，他就會起念頭，這個念頭是波動。最初的波動很細微，彌勒菩薩講的，這一彈指就有三十二億百千念，波動非常迅速，波動也非常細微。雖然細微，可是每一念都有三種現象。第一個是周遍法界，這個念頭一動，虛空法界全知道了，佛菩薩非常清楚，它周遍法界。迷惑的眾生他不知道，為什麼不知道?他用的是妄念，其實念頭他有感知，可是他這個感知已經被他的妄念給擋住了，所以他感受不出來。佛菩薩心地清淨，感受得出來，所以我們起心動念瞞不過佛菩薩。第二個現象叫出生無盡，真正念頭一起，它就產生很多變化了，宇宙萬有，一切的信息、一切變化由之而生起，出生無盡。第三是含容空有，這是講范圍之大，遍法界虛空界，不僅是有，就是現象含容在裡面，空也含容在裡面。所以這一念有這三種現象，不可思議，佛菩薩全都感知到，清清楚楚。我們每一個念頭都是這樣的，周遍法界、出生無盡、含容空有，所以哪裡還能夠欺瞞佛菩薩?真正是明哲昭察。天地鬼神雖然能力沒有那麼強，但是他也有一點神通，他感知也比我們敏感，他對我們的善心或者是惡念看得很清楚，我們在暗室屋漏當中，一個人獨處的時候造作的這些惡業，鬼神都看得很清楚，真的是「若要人不知，除非己莫為」，根本欺騙不了的。

　　還有，或亦前不顧過業，後不顧來報，這是講因果，前生後世他不知道。過業是過去所造的業，就好像為什麼有人來欺騙我，還能把我的錢騙走，這是過去生中我欠了他的，我這個不知道。於是我們就起瞋恚、起怨恨，跟他對立，跟他斗爭，又造更大的業，那將來還是有果報，冤冤相報沒完沒了。欠錢的必須還錢，欠命債的也得還命債，吃了別人的肉，將來也得還，以肉相還。

　　在《冥報拾遺》這部書裡頭講了這麼一個故事，這歷史上發生的。在唐朝並州文水縣有一個人叫李信，他是當一個官吏。有一年冬天，他坐著一匹紅色的馬，像赤兔馬那樣紅色的，這匹馬帶著個小駒，就是未成年的小馬，這是母子倆，馬的母子倆，就趕路。當時因為冬天冒著風雪，走了十幾裡路，這馬就不能再走了，李信就鞭了這個馬好幾十下，這馬都不動。最後，這個馬竟然能說人話，跟這個李信說：我是你的母親，因為我生前背著你的父親，將一石余米給了我的幼女。雖然這個在家裡面看得很平常，可是這也屬於偷盜，為什麼?財富，一家之主父親說了算，我背著你的父親，把這米偷出來給自己的女兒，結果就獲了這個報應。然後就告訴他，這頭小駒就是你的妹妹。他母親，李信的母親和妹妹都已經死了，原來投胎做馬了，來還這李家的債。所以李信聽了之後非常的哀痛，於是就把那個馬身上的東西背到自己身上，這人很孝順，就對這馬說：如果你真是我的母親，那你能不能自己找回家?這個馬它真的就自己往前走，找到他家。於是李信就把這匹馬當作母親一樣侍奉，每天供養它這些飼料都是上等的飼料，而且常常請出家人給它禮忏，經常一起修持回向。有這麼一個故事。這匹馬還算不錯，遇到一個學佛的人家，雖然偷盜，有這個業，它就還，你看做牛做馬來還。你看她偷的是一家人的東西，得還這一家人。假如說欠了一國的，那你能還得清嗎?那豈不是生生世世做牛做馬，太可怕了!這種是什麼?這個財物，她有私心，她有偏愛，做父母的對子女都不能有偏愛，都不能有厚薄，要平等。他的母親是因為這樣的一種心，私心偏愛，所以這個心就屬於盜心，就受報應。

　　我們念到底下的注解，「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡」，這是黃念老的一段小結。這段經文也可以說是我們現代社會一個寫照，人貪心，不顧因果報應，不顧天地鬼神的懲罰，不顧倫理道德，心行不善，為了財利去爭、去斗，不惜兩敗俱傷，逞一時之快意，為了滿足自己的欲望，不害怕將來的罪報，這一切都不顧，所以造作的是眾多的惡行。現前的眾生，我們看到可以說是窮凶極惡，造作的惡業。你看果報會很快，所以現在災難那麼多，天降災難不是沒有原因的。《尚書》上講「作善降之百祥，作不善降之百殃」。吉祥，這是行善積德的自然果報;災殃，現在的天災人禍是眾生造作不善的果報。所謂「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，錯不了的，現在快得很，凡是有傷害別人的念頭，自己就招上來，報應非常快速。

　　前些日子，好像是「文匯報」，香港「文匯報」登的，有同修告訴我這麼一個消息。說在大陸是哪一個地方，有一個男子看到一個小孩落水了，在掙扎，他在旁邊看，袖手旁觀，不上去救，結果這小孩就被溺死了。回到家裡，他自己找不到自己的孩子，後來到處找，終於找到了，原來溺死的就是他的兒子，他在袖手旁觀的時候，他看不到。這是什麼?惡心惡意，見死不救，報應太神速了，沒想到就是自己的兒子。我們看起來覺得這簡直就是像神話一樣，但它又不是神話，是現實，哪有這麼巧合的?真的就是這麼巧合，天地報應怎麼敢不敬畏!這個就需要我們學習倫理道德因果教育，人懂得倫理道德，做惡業他就以為恥，不肯去做了。如果是懂因果，有敬畏心，不敢造惡業，他自然畏懼當來罪報，他哪敢逞強好勝去廣行諸惡?不敢了。所以要救社會，唯有大力的提倡因果教育。

　　你看《無量壽經》裡面世尊講因果，這篇幅很長。《無量壽經》是勸我們求生淨土的，可是對這世間的教誨非常多，我們選出這個第三十五品單獨來學習，而且詳細的學習，就是要把因果的根扎好。人能夠念念想到有因果，他行為自然就收斂，人就自然變樣了，「善男子、善女人」就能做到。但是需要長期的學習薰修，因果最好天天都要聽，天天都提醒，才不至於犯錯誤。為什麼?因為我們從小沒扎這個根，我這一代就沒有扎這個根，從小雖然父母也有講過，像我們到晚上出去，父母、爺爺、奶奶都提醒，要注意，外頭說話要留意鬼神，不要得罪了，都有這種最原始的因果教育，有一點印象在，但是根不深。所以要天天學習、天天薰修，這根就能夠比較深了，我們念佛往生西方，這就有基礎。今天時間到了，我們就講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛。

　　摘自：淨宗根本戒　定弘法師主講　第十二集　2012/4/15