妙祥法師:為什麼念佛時妄想多,不念還少?
一居士問:念佛如何才能真正攝心? 答:念佛呀,它有個念頭。念佛的目的,是為達到沒有念。有念就不是真正的念佛,無念才是真正的念佛。真正的攝心也就是真正的念佛。如何達到這點?那就是我們應該先嚴持戒律。比如說,我今天做一件善事,我修橋、補路,甚至我去護持三寶,我在寺院掃掃地、打掃衛生——你念佛的心情、你念佛的聲音和你念佛的深入程度它就不同了。所以說想念佛必須要能夠護持三寶,能夠嚴持戒律,能夠布施。特別是布施,如果我們捨掉了我們的財產,布施給需要的窮人也好、三寶也好,捨去了以後,我們念佛那個心確實不一樣了。所以說我們應該用六度萬行來攝心,而念佛的目的就是為了無念。 一居士問:散亂心可念佛嗎? 答:實際上我們念佛的心,都是從散亂心開始去念,念到最後達到的就是不散亂。所以說散亂心,它不是佛,但通過散亂心我們去念佛,可以成佛,是這麼個關系。可能有的人執著這個“散亂心是不是念佛心”?散亂心不是念佛心,但是可以通過散亂心去念佛。這裡有它的原則性。有的人說散亂心不能念佛。是,散亂心不能真念佛,它不是佛,但是散亂心可以通過念佛而成佛。這樣理解才正確。如果我們心不散亂,你就不念佛,它也是念佛心。 一居士:為什麼念佛時妄想多,不念還少? 答:這個問題是這樣:就像一個太陽,它能不能帶來烏雲?它不會帶來烏雲。念佛會不會產生妄想呢?它不會產生妄想。那為什麼念佛的時候妄想反而明顯了呢?因為念佛的時候是發現了妄想。我們不念佛的時候,有妄想也不知道它是妄想。 念佛是發現妄想,就像照鏡子一樣,你不照鏡子發現不了自己臉上那些不足,這塊兒黑一點,那塊兒有個疙瘩等等。你說這些毛病是鏡子給你添上去的,還是你原來就有的?那你能恨那個鏡子啊?不過有個國王確實恨這個鏡子,那是個愚蠢的人。所以我們知道臉上的東西,是因鏡子而發現的。 念佛也是一樣,念佛我們心裡就清淨了一部分,清淨一部分他就有了覺性,有了覺性他就發現了自己的妄想。如果沒有覺性的時候,妄想紛飛他也不知道,他以為自己很正常。就是說念佛不會增加妄想。 “不念還少”?不念佛你整個就是個妄想。因為妄想不會發現妄想的,是不是? 一居士:我在誦經和念佛精進時,妄想很多。 答:我先回答這個問題。他說“我在念經和念佛精進時妄想很多”,那就說明一個問題,就是說,認為不誦經和不念佛、不精進的時候妄想很少,精進的時候妄想反而很多。這是什麼原因呢?就是他產生了一種錯覺。我們誦經和念佛實際上就是和妄想分家,我們不念佛、不誦經、不精進的時候,我們和妄想是一家。和妄想一家的時候,我們並不認識什麼是妄想,也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。當我們精進的時候,在念經和念佛的時候,就發現了自己有很多的妄想,這就是精進。發現妄想也就是發現了我們的錯誤所在,我們就能去掉妄想。如果我們連發現都沒有,就不可能去掉妄想。所以這個是很正常的。特別是我們在念經和念佛的時候,有時候可能會產生各種的妄想。 這個為什麼說正常呢?就像人打掃衛生,這個屋裡有一寸厚的灰塵,你不打掃的時候,灰塵不會起來的。但不說明你那裡沒有灰塵,而說明你的灰塵很厚、很堅固,只是沒打掃,會越積累越多。我們打掃的時候,就會出現灰塵飛揚,這時候會產生各種的妄想,這是清除灰塵的一個過程,是必然出現的一點事情。如果我們正確地認識,這是沒有問題的,在這裡千萬不要產生錯覺。
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