一尼眾：馬上就要打佛七了，怎樣念佛才能夠攝心?

　　答：這個問題看似很簡單，實際上是很重要一關。怎樣打佛七?剛才我講了什麼是佛。是不是我們打七就能打出佛?不是這樣。打七不能打出佛來。為什麼?因為你本來就是佛。我們打七是去掉毛病和習氣，去掉我們的妄想，這叫打七。所以我們想打七，怎樣打好?首先要明白這個道理。

　　有的人打七是拼命地追求見佛，他以為這個佛是從外來的，是我們通過念佛而念來的佛，這是個錯誤的理解，是念生滅佛。你求來的“佛”，那也是生滅佛，也是幻境，是不真實的。

　　我們打佛七，是通過念佛而知道我們本身就是佛，本來就沒有生、沒有滅。我們通過念佛，知道了我們的毛病和習氣，我們不隨著毛病習氣走，這就是念佛。如果我們知道這個道理，才能夠有資格去念佛，否則，你這個念佛就成了念生滅。我們這個念佛是念不生不滅的佛，念這個不從外得的佛，念的是去毛病、去習氣，這才叫念佛。如果我們知道這個道理，就會很好地攝心——就是你心散亂了，也沒有離開佛。

　　在念佛的時候，要有這個基礎，知道是習氣毛病使我們不能認識自己，不知道什麼是佛。怎麼辦?什麼是我們的毛病和習氣呢?那就是我們的眼耳鼻舌身意，就是我們毛病習氣的根子。為什麼要生出眼耳鼻舌身意?因為我們有了貪嗔癡。為什麼有了貪嗔癡?是因為我們有了心動。心動就會產生貪嗔癡，貪嗔癡過重就產生了眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是六賊，我們念佛就是要把六賊收回來。收回六賊，也就是徹底地去掉這個幻相，我們就是現成的佛。

　　那麼，我們從哪兒開始念佛呢?就從貪嗔癡下手，首先要不貪。為什麼要不貪?因為這個世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我們身體，都是由貪的毛病所貪來的。首先你應該放下這種貪，你放下這種貪，就是念佛。我們知道，我們貪色、貪欲、貪吃、貪睡、貪財等等，這些東西必須得放下。為什麼放下?因為就是它不能讓我們成佛，它就是我們最大的毛病和習氣。不是說，我們的思惟就是毛病習氣，那只是其中一種。關鍵我們有一個最大的毛病習氣，就是財色名食睡。一切物質、一切色相，皆是貪心所化。你跟誰斗?首先就應該跟財色名食睡斗。

　　為什麼要跟它斗?因為我們知道，我們的自性不能顯現是因為有了無明、有了煩惱，有了毛病和習氣，擋住了我們的智慧，不能成佛。這個毛病、習氣是怎麼生成的，我們應該清楚。如果你不清楚這個毛病習氣的生成，你就不知道下手處。

　　我們知道，我們的妄想有堅固妄想，有粗妄想，有細妄想，有微細妄想，有幽隱妄想，這妄想也是由粗到細。但這個妄想是由哪兒形成的?由幽隱妄想到微細妄想，微細妄想到細妄想，細妄想到粗妄想，粗妄想到堅固妄想，這麼形成，由內往外形成。我們現在看到的房屋、大地，桌椅板凳，吃的、用的，人和人的形象，這些都是堅固妄想。(編者注：《楞嚴經》雲五種妄想，依次為：第一堅固妄想、第二虛明妄想、第三融通妄想、第四幽隱妄想、第五微細精想。)

　　我們知道了這個妄想的形成，應該從哪兒開始破呢?就好像一頭牛，我們想抓住這頭牛，抓住它的牛尾巴不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，這牛都不聽你的。唯獨抓住牛鼻子，你才能牽住牛。什麼是牛鼻子?就是這個堅固的妄想。什麼是堅固的妄想?就是我們眼前所見的一切，都是堅固妄想。要去掉煩惱，就得從堅固妄想開始，往裡破。先破堅固妄想，才能次第地進行，破粗妄想，粗妄想完了再破細妄想、微細妄想到幽隱妄想。我們知道這個程序，才知道了妄想的形成。

　　我們的下手處，就從眼前所有的一切物質來下手，包括我們這個思惟。如果你不從物質下手，說我光從想法下手，是抓不住這頭牛的。因為你認為是思想活動導致了今天的生死輪回，其實這只是一個方面。你不知道，眼前所看的物質正是你的妄想。你光以為思想是妄想，物質你沒有看破，就等於沒有抓住這頭牛。比如說坐了十分鐘的禅定，一個小時或一天，等到出定了以後又貪吃、貪睡，貪所有的物質，就又白坐了。

　　所以說釋迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就給我們指明了修行的方向——怎樣抓住牛鼻子。我們想念佛，首先要明白這個道理。不要貪吃、貪睡，從這入手。不要怕困難，不要貪條件，這才能夠真正地去念佛，才是攝心。因為這些物質，都是你心變化來的。有人說呀，我從心地下手，我無相，該吃就吃，該玩兒就玩兒，該用就用。說是從心下手，其實你並不知道心，而是隨著妄想走了，還滿嘴說是要攝心，自己騙自己，這就是我們修行上一大障礙。所以說，我們修行應該知道什麼是堅固妄想，我們從外往裡修。就像《楞嚴經》講，劫波羅巾打了六個結，是由裡往外打。解結呢?從外往裡解。正是此種道理。

　　我們光明白這些道理還不夠，要認真去做，你不做妄想就破不了。你不和它倆斗，就破不了妄想。比如說吃飯，這口飯不應該吃，你吃下去的並不是物質，吃下的是無明、是煩惱、是習氣。所以說，貪吃一口，便會墮落地獄。攝心首先應該從這個入手。我們知道眼前的一切都是妄想所化，就應該同它斗。除了佛規定允許我們用的，我們用;不允許我們用的，不能用。不能有半點兒貪著之心，你這才能修道，才能真正地去念佛和攝心。攝心不光是你這個念頭的問題，包括一切都要克服的，都要遠離的，這才能攝心。

　　打七，有了戒律的基礎以後，我們才能夠攝心。攝心念佛，念佛有幾種，有持名念佛、觀想念佛等等，還有實相念佛。佛在《楞嚴經》講觀世音反聞聞自性，最適合末法眾生的根性。在《楞嚴經》二十五圓通中，有大勢至念佛圓通章，就是讓我們通過念佛，來真正地理解觀世音菩薩反聞聞自性的這種修行。我們就應該順著這條路走，這是最理想的。

　　怎樣反聞?就是我們念佛的時候，嘴念、耳聞，這就是反聞最好的一個辦法。為什麼要反聞?為什麼要用耳聞?因為我們的耳根特別長，到處放逸，哪兒有聲音它都能聽得到。說句好話，他就生起歡喜;說句壞話，馬上就生氣。離十步遠它也能聽到，離一百步它也能聽到，耳根到處放逸，我們就有了輪回。如果我們把耳根收回來，一根回收，六根就可以收回來。我們就從耳根做起。

　　怎樣從耳根做起?就念佛耳聞，不斷地聞，把這個念頭一點點拉回來，把耳根放逸的這種行為一點點收回來。收來收去不再聞了，那就是反聞，不往外聞就是反聞。

　　打七的時候我們這樣做，能夠一心一意地好好念、耳朵聞，不要管別人怎麼念的，我們自己認真去念。不要聽別人念，就聽你自己嘴念、耳聞。當然了，稍加一點隨眾。(編者注：大眾一起念佛時，念佛的聲調、節拍與其他人一致)在念佛的時候要是用偷懶心，這不行，說大家都一起念，我就小點兒聲，或我輕輕念，這些想法都是不真實的。我們念佛就要真心實意去念，不在於你聲音大或小，在於你是否真心實意。這關系到我們能不能把這句佛號念到種子識裡的問題。你要沒有實心實意去念，種子識就不會種上這句佛號。佛號得靠我們真心實意努力去種，才能種進去。這佛號種到種子識，當我們因緣成熟的時候，這句“阿彌陀佛”就會突然地生出來，能斷掉一切妄想煩惱，就會打破無明，就會讓我們見到自性。所以這句佛號一定要種到種子識裡去，那就靠我們實心實意去念，這才能攝心。

　　“在打佛七期間怎樣攝心?”我們要有一個吃苦在前，享受在後的心，好事讓給別人，壞事留給自己，謙虛，不驕傲，這才能攝心。對任何事情，都能夠無我，這才能攝心。在打七期間要嚴持戒律，不能因為打七就可以放松戒律、放松自己，必須嚴格持戒。特別是在病苦面前，更應該知道它是堅固妄想的變化，應該克服困難。什麼繞佛腳疼了、口干了、難受了，知道這些都是堅固妄想的變化。更應該知道我們所處的環境也是堅固妄想，不能被它所轉，不能產生任何的貪戀和嗔恨，這樣才能念佛攝心。