一尼眾問：師父，弟子能夠攝心的時候，比如說弟子在走路的時候，沒有念佛的那個念頭，就是把注意力能夠集中在走路上，也沒有想怎麼去走路，就感覺好像注意力能夠比較集中。如果在這時候弟子再起一個念，說：“哎呀，我應該念佛呀。”弟子感到好像這個“念佛”的念成為一個妄想，弟子不知道這種認知是不是正確?

　　答：這個是比較正確的，應該這樣。因為念佛的目的就是為了去掉妄想，只要妄想去掉了，或是妄想降低了，那就是“念佛”。念佛的這個佛號就是一個方法。所以說特別是我們心已經靜的時候，這個佛號就不用再提了。到什麼時候提呢?當妄想又起來的時候，佛號馬上又要提起來。

　　比如說你正走得挺好的，那邊看著一個石頭，“我是踩上是不踩上?”有分別了，這時候“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”就用念佛代替這個分別。至於踩不踩上別管它，往前走就行了。有可能你一念佛，這個石頭自己就離開了，用不著你去考慮踩上和踩不上的事。有時候我們都是因為分別心所致，所以石頭就變成石頭了。

　　以前經行的時候，有一次我走到一個十字路口，汽車川流不息——那時候我是參話頭，如果觀察的話，這個話頭就參不進去了，或念兒就攝不住了。後來我不管它，我就往前走吧，撞死就撞死。從那兒通過去了，覺得車也沒撞我。也許偶爾的、偶然過去，可能車正好是沒撞著，幾次也沒撞著。後來有個人跟我說：“你一過路的時候，那車好像都給你讓開了，正好在那空間就給你讓開了。”我說的是什麼意思呢?就是說你只管攝心，不要考慮那些事情，那些事情都是多余的。

　　因為什麼呢?一切唯心造，外面的境界也是你內心的世界所顯現。你內心有多少復雜性，外面就會有多少復雜性。心裡簡單了，外面也會簡單;心裡復雜了，外面也復雜。所以說你有些擔心，是沒有必要的事情。在走路的時候，該放下就放下。一定要知道念佛的目的是干什麼?有的認為：“我佛號不斷。”佛號不斷對不對呢?對。但是什麼叫佛號不斷?就是這個念頭不能丟了。

　　比如說早上醒來的時候，不要馬上起床，第一念先念幾聲：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”睡覺前一定念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”再睡覺。這個念兒始終叫它不斷。隨時我用的時候，需要的時候，它馬上就出來。比如我剛想吃飯：“哎，這個豆腐挺好。”那邊就“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”“噢，不對，這豆腐不能吃，我得放下它，不能貪心。”得起到這個作用。所以說念佛這個心不要斷了。

　　但是在靜的時候，比如打坐的時候就不要再念了。有的是打坐也“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”本來應該靜了，他也不靜，就“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”自己就把它破壞了，也不合適。打坐的時候，就是念頭起來的時候，又想到這個大米飯，這時候就念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”要變成自動就好了。走路也是這樣。一定要注意這個靜，這個靜是很主要、很主要的。“淨土文”不講嗎?臨終時候如入禅定，這時候才能有“十句佛號”往生。往生就是在如入禅定的時候，才會有十句往生。(編者注：見晚課中的慈雲忏主“淨土文”：若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定。)