(一)信受彌陀救度

　　彌陀唯真，彌陀萬德，念佛能生。

　　我們淨土宗對“信”的定義是什麼呢?是“信受彌陀救度”。

　　因為彌陀的本身是“實”，是真實;彌陀的本身是“德”，具足萬行、萬德;彌陀的本身是“能”，能夠讓我們離開娑婆、往生淨土成佛。

　　所謂的真，以聖道門來講，是“苦集滅道”四聖谛，是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門，就獨有彌陀才是真。也就是說“世間虛假，唯佛是真”。

　　淨土宗的“苦集滅道”

　　以“苦集滅道”來講，我們淨土宗說六道輪回是苦，這就是“苦”;我們之所以輪回六道，是因為有無明、有貪嗔癡煩惱，這就是“集”;而極樂世界是無為的涅槃境界，往生極樂則諸苦息滅，所以是“滅”;要往生極樂世界，就要“專稱彌陀佛名”，也就是“道”。因為這六字名號，就是阿彌陀佛的“八道船”。龍樹菩薩的《易行品》主要在解釋“易行道”，而以阿彌陀佛的救度法門作為易行道的本體，說：

　　乘彼八道船，能度難度海。

　　就是說，我們依靠阿彌陀佛這六字名號的“八正道”之船，就能夠度脫難以度脫的六道生死苦海。

　　所以，淨土宗的信，就是信受彌陀救度。信唯有彌陀是真實的;信唯有彌陀的六字洪名，真的是萬德萬行的結晶;信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就能夠往生涅槃的彌陀淨土。這句六字洪名，是“依正一如”，依報的極樂世界、正報的阿彌陀佛本身，都不離這六字洪名，只要我們稱念，就能夠到達涅槃的極樂世界。

　　(二)信法藏成佛的事實

　　信——以法藏成佛事實為信之內容。

　　信必依他，非他不信，信已經存在的。

　　這個“信”，是以法藏成佛的事實，作為我們信心的內容。因為“信”不是我們內心自行產生的，必須要依靠外在，也就是以外在客觀的事實，作為我們內在的信心。

　　譬如說，象山小區有個“淨宗書院”，是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實，所以自自然然就成為我們的信，我們不必假借任何的方法、任何的造作來產生這個信，我們如實地去領納、去肯定它，它就成為我們的信。

　　信心來源——“設我得佛”。以果地覺，為因地心。

　　如實肯定彌陀的成佛，這就是信，彌陀成佛就是我們信心的來源。也可以說，是阿彌陀佛發下了“設我得佛”的四十八大願，這四十八大願成就了，他所成就的，就成為我們的信，所謂“以果地覺，為因地心”，以阿彌陀佛果地成就的功德，作為我們因地的信心。

　　(三)信稱名必生

　　信何事?即下：

　　“欲生我國，乃至十念;必得往生”。

　　再來，我們信是信什麼呢?也就是底下所講的“欲生我國，乃至十念，必生我國”。也就是相信“願生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土”。這是我們要信的對象、內涵。

　　(四)信極樂世界是我的

　　進一步講，我們信什麼?

　　《阿彌陀經》講：

　　從是西方，過十萬億佛土，

　　有世界名曰極樂。

　　其土有佛，號阿彌陀。

　　所以，我們是信有極樂世界、有阿彌陀佛。

　　不過，這樣的信還不夠，還不是淨土法門的信，應該要進一步信極樂世界是我們的，也就是說極樂世界是阿彌陀佛為我們完成的，極樂世界完成之後，它的“所有權”是誰的?是十方眾生的，而十方眾生是誰?是我本人，所以要“信極樂世界是我的”。

　　(五)信彌陀是我的救主

　　再進一步是信阿彌陀佛的存在，並不是高高在上、讓我們在這裡膜拜而已，而是信阿彌陀佛就是我們的救主，他的存在就是要救度我，可以說跟我們有絕對的關系，就如“你跟我，我跟你”——缺少了我，你不能存在;缺少了你，我也不能活著。這才是真正的“你跟我”。阿彌陀佛和我們的關系就是真正的“你跟我”。所以，進一步相信，阿彌陀佛的存在就是為了救度我，而且主動地、平等地、積極地救度我。

　　(六) 信之得與疑之失

　　不信彌陀救度，是所有惡中之惡;

　　信受彌陀救度，是所有善中之善。

　　惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度是最大的惡。

　　為什麼這麼講?我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪回、往生成佛，將來廣度眾生。由於不信彌陀救度，就繼續六道輪回，一旦輪回六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪YIN、妄語，無惡不作，無作不惡。那豈不是說，眾生之所以繼續輪回、造惡無邊，是因為不信彌陀的救度。

　　信受彌陀救度，是所有善中之善。六度萬行之善，都不如信受彌陀救度之善，因為我們修六度萬行，由於根機不堪，所修的其實都是有為有漏的，所以，不能算為真正純淨的善;而信受彌陀救度，卻能夠往生成佛。

　　佛本身是福德智慧兩相具足的，所謂“兩足尊”，往生成佛的話，不但自己不會去造罪業、危害眾生，反而能夠廣泛救度眾生，使眾生離苦得樂。

　　所以，從這一點來講，“不信彌陀救度，是所有惡中之惡;信受彌陀救度，是所有善中之善!”

　　五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救;五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。

　　五逆十惡可以說是惡中之惡，可是他最後能夠信受彌陀救度的話，他當下也能被救，不至於繼續墮落輪回。

　　五戒十善固然是大善，可是懷疑彌陀救度的話，照樣會墮落輪回。所以說“五逆十惡固然極惡，但信彌陀則得救;五戒十善固然大善，但疑彌陀則墮落”。

　　善莫大焉，惡不能障

　　無善能勝彌陀救度之善，

　　無罪能礙彌陀救度之罪。

　　我們再怎麼樣地行善積德，其實都是少善根少福德，跟阿彌陀佛的功德相比，猶如滄海之一滴，一點都不能比。所以，我們所修的善，沒有能夠勝過彌陀救度的善。

　　我們從出生到現在，甚至生生世世以來，都造了殺生的罪、偷盜的罪、邪YIN的罪、妄語的罪，這些罪業，就像《華嚴經》所講的，如果有形體的話，盡虛空不能容納。盡管有盡虛空不能容納的這些罪業，但也不能障礙阿彌陀佛的救度。所以，從這幾點可以知道，阿彌陀佛救度的這個法門，是多麼的難能可貴，是多麼的殊勝稀有。

　　萬行妙體、功德結晶

　　六字萬德洪名，是六度萬行之妙體;

　　稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。

　　我們說六字“南無阿彌陀佛”是萬德洪名，既然是萬德的話，就表示八萬四千法門、三藏十二部恆沙的功德，通通在這六字名號裡面了，所以說“六字萬德洪名，是六度萬行的妙體”。

　　我們要去實踐六度萬行，是有心無力、做不到，可是只要我們稱念彌陀名號，就擁有了恆沙功德，因為這句彌陀名號就是恆沙功德的結晶。所以說“六字萬德洪名，是六度萬行之妙體;稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶”。

　　信者得救

　　念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。

　　我們只要信受阿彌陀佛，就能夠當下被救度，因為念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以稱念，名號功德就是我們的。如果它很困難，盡管我們怎樣相信，可是做不到，那還是得不到利益。

　　同時，它又很殊勝。雖然容易，可是不能離開六道、不能往生成佛，那再怎麼容易也沒有意義。但念佛本身既容易、又殊勝，為什麼?因為背後有彌陀的願力。

　　所以蓮池大師說：

　　千信即千生，萬信即萬生。

　　一千個人相信，一千個人往生;一萬個人相信，一萬個人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。

　　五、善導大師的解釋

　　(一)機法二種深信

　　現在以善導大師的一段法語，作為“信樂”的結論。

　　善導大師“機法二種深信”之文(《善導大師全集》第244頁)：

　　一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生;無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　這段文叫做“機法二種深信”之文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》“散善義”中。

　　一個信心，圓具捨自與歸他

　　雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信從機、法兩方面來說明。

　　信機即“捨自”，信法即“歸他”。

　　一個信心之中圓具捨自與歸他，此是淨土門他力之信相。

　　聖道門高談生佛一如，而欲自力取證，但難如登天;

　　淨土門信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則易如反掌。

　　機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法;雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。“機”是指我們十方眾生，也就是信受彌陀救度的眾生，都稱為機;“法 ”就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠捨掉自力;信法，就能夠完全歸順他力。所以，這個信心俨然具足“捨自力，歸他力”這兩種內涵，這也是淨土法門所謂“信”的內容、信的相貌，和聖道門不一樣。

　　聖道門所講的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所謂“心佛眾生，三無差別”，凡夫本性都具有佛的內涵，所以他們是想以自己的力量，去證悟自己的佛性而成佛，但難如登天，所謂億億人修行，罕一得道。

　　淨土法門完全不一樣，淨土法門曉得眾生雖有佛性，但以我們的力量證悟不到，所以完全依靠彌陀救度，則易如反掌，所謂萬修萬人去。

　　淨土宗是救度的法門

　　淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生;彌陀是法，眾生是機;法者救機，機者信法;深信機無出離之緣，深信法救如此之機;法不離機，機不離法;機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信;若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。

　　二種深信歸一向專稱

　　顯現機法深信是“一向專稱彌陀佛名”，大師說：“眾生稱念，必得往生。”

　　心有執著，不能與佛性相應

　　學佛的人都曉得，南北朝時代有一位梁武帝，梁武帝雖然身為皇帝，但是他的生活，卻有如出家人的生活，他發心蓋了四百八十座寺廟，所謂“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中”，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴僕，可說功德是很大的。但是他遇到了達摩祖師，問達摩祖師說：“我發心建寺度僧，而且為佛教做了很多很多的事業，像這樣做，得到的功德有多少?”

　　達摩祖師跟他講：“毫無功德!”

　　就像《金剛經》所講的：“所謂功德，即非功德，是名功德。”由於他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。

　　但是，眾生在貪嗔癡還沒有斷除、降伏的情況之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。

　　所以，以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力——也就是佛的力量，讓我們作為階梯，那我們成佛就非常容易。

　　機法二種深信，正是這個說明。

　　(二) 信機

　　“一者決定深信”：這個“決定”就是決定性，不是不定性或或然性。

　　“決定深信”：毫無懷疑地相信。

　　相信什麼?不是相信自己是善人、會修行，能夠以自己的智慧力量來脫離輪回、來成佛，不是!而是相信自己根本沒有力量脫離輪回，自己只有造罪造業的力量，沒有解脫的力量。

　　如善導大師所說：

　　自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　善導大師說他就是這樣一個眾生，同時也要我們體悟到，其實每個人都是跟他一樣的。

　　“現是罪惡生死凡夫”：這是指現在世而言。

　　“曠劫以來常沒常流轉”：這是指過去世而言。

　　“無有出離之緣”：這是指未來世而言。

　　世間法不能解脫，出世間法我們修不來，所以我們永在輪回，常沒常流轉，永無出期。

　　所以，這三句話是指現在、過去、未來，都是罪惡生死凡夫，都一直在輪回，永無出離的因緣。

　　無明煩惱未斷

　　“自身現是罪惡生死凡夫”的罪惡是什麼?我們都有無明，都有貪嗔癡。在無明、貪嗔癡沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪嗔癡所延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪嗔癡摻雜在裡面。

　　尤其是我們這些出生在這娑婆世界五濁惡世的眾生，貪嗔癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

　　學佛的人，首先要去惡行善。什麼是善，什麼是惡?它的標准是：能夠行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十惡就是惡。

　　以五戒十善為標准來衡量我們的身口意時，就會發現：我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪嗔癡，所謂“五蘊”很熾盛，在那裡翻滾，有意無意之中，都會爆發出貪欲心、嗔恨心，無明、計較、嫉妒之心。

　　所以，《地藏經》說：

　　南閻浮提眾生，舉止動念，

　　無不是業，無不是罪。

　　《淨度菩薩經》上也說：

　　一人一日中，八億四千念，

　　念念之所為，無非三塗業。

　　用法鏡觀照自己

　　其實佛法就像一面鏡子——我們在鏡子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美丑，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才了解自己的本來面目。學佛而不了解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。

　　無有出離之緣的悲痛

　　“自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉”：我們不只今生今世才是罪惡生死凡夫，在漫長的曠劫時間當中，我們也都是常沒常流轉的。“劫”是無量無邊，不可思議長的時間。“曠”作為劫的形容詞，就更加顯示“劫”的漫長。若將六道輪回譬喻為大海的話，六道輪回裡面的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道，就是“出”，好像在大海裡短暫地探出頭來;輪回到地獄、餓鬼、畜生則叫“沒”，沉溺下去了。善導大師說“常沒”，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道裡面輪回，而不是在六道輪回。因為六道輪回就有可能是在人道、在天道，但是生於人道、天道都很難。釋迦牟尼佛說“人身難得”，得人身就好像“盲龜浮木”，既然如此，當然大部分時間都是在三惡道輪回。最可悲的是“無有出離之緣”，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望;但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了!

　　當我們深深地觸到“無有出離之緣”的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍匐在地上哀號，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。

　　一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。

　　捨自力、歸佛力

　　無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願所要救度的眾生，所以，阿彌陀佛的願力讓無有出離之緣的眾生有了出離的增上緣、救度的增上緣。善導大師說：

　　一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

　　沒有出離之緣的眾生，只有信受彌陀的救度。所以，首先要深信自己是毫無力量脫離三界六道，甚至毫無力量出生為人，只能永遠在三惡道輪回的這種卑劣的、卑賤的、可憐憫的眾生，從而捨掉自己妄自以為可以行善積德、精進修行，將來大概有機會得道證果，要完全捨掉這種觀念，也就是完全捨掉自力觀念，而徹底信受彌陀救度，這就是第二種深信。

　　(三)信法

　　二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生;

　　無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　阿彌陀佛發下的四十八大願，願願都是為了攝受眾生。“攝受”，用白話來講就是救度，每一願每一願都是為了救度眾生而建立的。所以，阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛已經成佛了，成佛的話，就表示他的願已經完成;願完成了——就是有力量滿足他的願，也就是滿足救度眾生的願。阿彌陀佛成佛了，他的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順佛所說，不加懷疑;心中沒有懷疑，當然也就沒有種種“可能或不可能”的憂慮、顧慮，所謂“無疑無慮，乘彼願力”，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就“定得往生”。

　　這是決定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿彌陀佛的力量，十個人十個往生，百個人百個往生，不管出家眾、在家眾，善人、惡人，都能夠往生。

　　阿彌陀佛的願力，也就是四十八願當中第十八願的力量，顯現在哪裡?在“乃至十念”的念佛。第十八願說：“乃至十念，若不生者，不取正覺。”阿彌陀佛已經取正覺，所以，只要是“乃至十念”的念佛眾生，就必定往生，因為他隨順了彌陀第十八願的力量。

　　(四) 信“專稱彌陀佛名”

　　“乃至十念”即是“平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十念”的念佛，因此，善導大師對第十八願“至心信樂”四個字，不作任何復雜玄奧的種種解釋，只直截了當地解釋為“稱我名號”四個字，並斷言“眾生稱念，必得往生”，因為“是名正定之業，順彼佛願故”。大師這種解釋非常巧妙，直截根源，斬釘截鐵，簡明扼要，斷盡凡夫所有疑議。又對淨土宗乃至釋尊一代教法，下了一個石破天驚的總結論說：“雖說定散兩門(一代教法)之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名(‘乃至十念’的念佛)。”因此，“專稱彌陀佛名”即是整個淨土宗的旗幟，以“專稱彌陀佛名”來“信受彌陀救度”而“往生彌陀淨土”;也以此顯示淨土宗信願行的內容，及淨土宗為易行道的原因。

　　“至心信樂”這個“信”，也就是善導大師所講的這兩種深信，以這兩種深信導歸“一向專稱彌陀佛名”。

　　至心

　　前面曾經提到，所謂的“至心”，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事!若不真心信受彌陀救度、若不真心願生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生?所以“至心”擺在第一位。

　　而“至心”的內涵是什麼?就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說“至心信樂”。