一居士：這個我始終沒弄明白，怎麼就能定住?怎麼就定不住呢?

　　答：比如說遇到一個事物，比如吃飯的問題。不起分別想，吃了我也等於沒吃一樣，好、壞呀，我這個概念都沒有，沒這概念本身就是定力。比如說別人罵你一句、說你一句，你像沒聽見似的，沒有煩惱。而且甚至有人說你不對，本來是他跟你發脾氣，但你還默默地接受：“哎呀，他說得對，我還有不足的地方。”這都是定力，定力就是善。

　　一居士：原先我就想知道，什麼叫定力，什麼不叫定力呢?

　　答：它有這個世間定力，有修行的定力。

　　一居士：在打佛七的時候，在那坐著，靜坐，有時候……

　　答：靜坐如果你不打妄想，那就是大定力。

　　一居士：不打妄想吧，你說我經行就念這幾句阿彌陀佛，就老照這個字、這麼自己照書、這麼用念珠念，有的時候念念呢，嘴念阿彌陀佛，腳把字給走錯了，跑別的地方去了，那就不算定吧?

　　答：也算定，但是定裡還有不足的地方。

　　一居士：我自己經行，要把一百零八句佛號從頭到尾一個字一個字念下來，那感覺定;但說不上什麼時候念到哪句，就找不上趟兒了，但是心裡是知道趟兒，用眼睛看就沒有趟兒了。

　　答：那也是好事。有時候比如念念佛呀，突然妄想就出來了，甚至念的也不是佛號了……

　　一居士：念的還是佛號，就是字找不著。

　　答：我說的意思啊，就是念的有時候就不是佛號了。你比如說，念“阿彌陀佛”，念念就念成“豆腐”了，這也無所謂。它怎麼的呢?他有時是習慣，有習種性。(編者注：習種性，即習所成種性，由後天之修行、熏習而得;對應的性種性，即本性住種性，則為先天具足、法爾自存。)它有時和你念佛互相沖擊，並不是你想豆腐，而是自覺不自覺地習慣性就出來了，出來正好把它清除了。你要是不理它，下回它就不再出來了。

　　一居士：我有時候念佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”念念就“佛陀阿彌”了，我說怎麼跑念兒了呢?

　　答：不是跑念兒，是我們沒有真正念佛，我們現在都是執著念佛，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你想一想，如果有人給你一棒子，把你打昏了，你那時候怎麼念阿彌陀佛?那時候你再也念不出來了。所以我們不管是念啥，我們那個嘴，都是靠聲音發揮，我們認為那個是阿彌陀佛。那不是，那只不過是往阿彌陀佛那條道走的過程，關鍵是讓我們真正地放下，一切心平靜，而且不打妄想。最後真正生起來的，不管它是佛號啊，還是什麼，那才是真東西，真東西才現前呢。我們現在是借假修真，借這佛號來修。

　　一居士：師父，那怎麼來趟過這個念啊?

　　答：只要不打妄想就行，無念為宗。不管你怎麼念，最後都是放下。我用一句“阿彌陀佛”，我念阿彌陀佛，但不住在阿彌陀佛上，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”(語調平和，不緩不急)但是你別“阿彌陀佛!阿彌陀佛!”(語調生硬、急促用力)妄想來了，念“阿彌陀佛!阿彌陀佛!”(語調生硬、急促用力)像玩命似的，拿佛號去撞妄想。最後撞來撞去，一個是容易又引起了新的妄想，而且同時你也受不了，這樣的話不好。

　　另外呢，要應無所住。妄想來了我也不理你，我念我的阿彌陀佛，我聽阿彌陀佛，不聽你的，就完事了，它自然就消滅掉了，而且非常輕松就過了關。如果你硬拿佛號去撞妄想，你撞了好像是沒有了，但是那個“阿彌陀佛”已經變成妄想了。是你起心動念的“阿彌陀佛”，不是真阿彌陀佛。是你要消滅妄想的那個嗔恨心所變的，“要消滅妄想”那個想法所變的“阿彌陀佛”。那個“阿彌陀佛”就不清淨，因為你用嗔恨心，於法不相應。

　　一居士：心勁兒不一樣呗?

　　答：哎，心裡不一樣，雖然你是念阿彌陀佛，但它是兩種“阿彌陀佛”。

　　一居士：師父，你說那個好像是自自然然地念的阿彌陀佛。

　　答：我就念“阿彌陀佛”，而且沒有掛礙地念，不住在一切上。而且你魔來了，我也這麼念阿彌陀佛;你佛來了，我也這麼念阿彌陀佛，不為外境轉。這時候念阿彌陀佛所產生的那個心，才是接近真的阿彌陀佛，明白這個道理嗎?

　　一居士：有時候我在家，家裡人跟我生氣了，我不生氣，我就念阿彌陀佛，給他們氣壞了，那該怎麼辦呢?

　　答：你也別那樣，你看別人生氣了，應該生慈悲心。

　　一居士：他罵我，我那邊不生氣，我就念阿彌陀佛。

　　答：你念阿彌陀佛，應該不光是自己不生氣，同時也要把他轉化過來，那“阿彌陀佛”得有攝照力量，是吧?

　　一居士：我念時間長了，他瞅我不理他，尋思尋思他又樂了。

　　答：這就行了，這樣就好。