妙祥法師:給妄想減速


 2016/8/23    熱度:1661    下載DOC文檔    

  所以說為什麼我們有生死?就是這一念的分別。你分別一念、二念,你不知道分別一念、二念是什麼?是生死的輪回。也就是說由於你分別心的加重,而無明是一層比一層厚,一層一層的累積,最後達到了自己不能控制的那種程度。就像這窗戶,這窗戶外面是亮的,如果我們隔一層紙能看見稍微許的光,隔兩層紙還能看到一點,隔三層紙光就越來越弱,如果隔一百層紙這屋就成黑的了。黑的是什麼?就是無明。

  那一層紙是什麼?那一層紙也是無明。我們的心本來清淨本然,但為什麼最後的無明越來越重呢?就是由於我們不斷地起心動念,不斷地分別造成的。那什麼是我們的起心動念?就是戒律所制止的,這些都是我們的分別心。由於分別心逐漸地加厚,它就產生了金錢,產生了睡眠,產生了飲食。也就是說正報和依報它們同時都產生。有了人相,就有外面的依報。所以說我們通過這個知道了,小事並不小,大事也不大。

  為什麼小事並不小呢?因為我們知道高山也是一微塵所組成的,千裡之行也是一步步邁出來的,我們的煩惱習氣也是一念一念不斷地增厚出來的。所以念念增厚也就是念念生死。那麼我們從哪去了脫生死呢?就從念念開始。所以說事物沒有大小。“大小”是世間人看不清楚它的本質而說出有大有小,實際上沒有大沒有小。因此我們下功夫就應該知道從哪下了,我們應該從念念下。

  當我們知道了生起無明的原因,就會對自己的習性有一個正確的理解。當你正確的理解以後,對於捨去金錢和減少睡眠、飲食所產生的一種習性的余習的作用,或是一種清淨心進去了,把那些扎在深處的習氣種子,往外面擠的時候,我們就有了正確的理解。這是一個問題。

  還有一個問題,當我們發現自己有煩惱的時候,它是不是壞事?它不是壞事。有的人說,你看我摸金錢的時候,睡眠充足的時候,飲食三頓飯的時候,我並沒有這麼多的煩惱。為什麼?誰能答一答?你說。

  一尼眾答:因為它滿足了他的欲望。

  滿足了欲望,往深的再說一說。

  一尼眾答:他總覺得需要這個,需要那個,所以再不滿足,他要發脾氣了。

  是。還能不能往深的說一下?

  一尼眾答:因為他的這個妄想、執著太重了。

  太重這是一個方面。為什麼他太重?

  一尼眾答:因為他的煩惱、習氣太重了,就是說已經感覺不出來了他的煩惱。

  為什麼他感覺不出來?

  好,我來給回答這個問題。大家對這個問題應該清楚的知道。為什麼感覺不出來了?因為它的速度太快,他沒有正確思惟的能力和時間,也不允許他觀察,所以說他感覺不出來。

  比如說,就像那個汽車運行似的,這個汽車的速度如果超過人的視覺,他就感覺不出來了,光看到車一溜煙就過去了,沒看到它整體的相貌。當這個汽車逐漸地減速的時候,噢,原來是黑色的汽車;如果再減速,噢,它甚至看清了這個汽車的形狀;等停下來的時候,噢,知道這個汽車是什麼牌子,是什麼造的。我們的煩惱習氣也是這樣,當他欲望滿足的時候,它的速度特別快,越滿足它的妄想速度越快,所以說他沒有任何觀察的能力,也不存在觀察能力。

  為什麼我們現在去掉了金錢,減少了睡眠、飲食,而還能發現自己有很多的毛病呢?因為什麼呢?金錢、睡眠和飲食等等這些,導致加速運動的東西去掉了以後,它逐漸減速了。減速的時候我們逐漸地發現了煩惱,“噢,原來我有那麼多煩惱!”就像前面有鏡子,一下看清了自己的毛病了。

  原先是一分鐘可能運動一萬次,這回是一分鐘運動了一百次,這時候就看見,“噢,原來我的毛病習氣在這塊呢。”雖然毛病習氣還存在,但它的速度在減慢了,和原先絕不是一個等級了。但有的人他沒發現這一點,他認為我的毛病習氣又出來了,實際上他不知道,當你發現自己有毛病習氣的時候,實際上妄想習氣已經在減速。這是一個很關鍵的問題。

  為什麼要講這個?因為在五陰區有個行陰。行陰就是加速運動的,這個行陰就像光一樣,它有光的速度,非常快。為什麼我們要坐禅?為什麼我們要念佛?我們就要找出這個行陰來,把這個行陰停下來,要他的發展速度逐漸逐漸停下來,我們今天去掉一個毛病,我們行陰停留的時間就會延長,它的速度就逐漸地減慢。你守住一條戒,它的速度就慢一點,你守住了兩條,它的速度就慢得很多,守三條四條就慢更多等等。為什麼比丘尼戒將近四百條戒律,就是要把它們的速度都減慢下來,只有減慢了以後我們才能發現自己,才能逐漸逐漸地去掉無明。

  我們大家都知道《阿彌陀經》講,臨終的時候十句佛號就可以往生的問題。念十句“阿彌陀佛”佛號就可以往生西方極樂,這句話是什麼意思呢?不是臨終的時候你念十句“阿彌陀佛”就能往生。那不講嗎,“若一日、若二日……若七日”嗎?就是說在七天之內你能只有十個妄想,就打十個妄想,用十句“阿彌陀佛”來處理這十個妄想,你必然能往生。什麼意思?就是這個速度給你減慢了,減慢到你在一天一夜裡只能打十個妄想,如果能這樣保持七天,肯定往生。

  如果要剩兩個妄想能不能往生啊?也就是我們臨終時念一句“阿彌陀佛”能不能往生?誰說一說,能不能往生啊?誰答一答?你說。

  一尼眾答:十個妄想,用“阿彌陀佛”佛號代替都能往生,那剩兩個更能往生了。

  那剩兩句佛號呢?

  一尼眾答:這也能往生。

  也能往生。它和兩個妄想有什麼區別?

  一尼眾答:這兩個妄想如果要不念佛的話,可能就不能由佛號代替了。

  所以這裡就有一個問題了,如果是剩了兩個妄想,必然會產生兩句佛號要對治妄想的。十句佛號都能往生,也就是說這十個妄想必然被佛號所抑制住,我們念佛就要達到這個目的。所以他必然能往生。那兩句佛號呢?那更能往生。那一句佛號呢?一句佛號就更沒問題了,是不是?

  所以佛才講,一句佛號消恆河沙的罪惡。說一句彌陀消恆河沙罪惡,道理是指這說的。不是說你隨口念一句佛號就能消恆河沙罪惡,我們天天念,天天消恆河沙罪惡,一天能念一千句、一萬句,你算一算你消了多少恆河沙的罪惡,是不是?但我們沒有。說明我們那一句佛號還不是“一句阿彌陀佛”。所以說臨終時候如果我們能夠“一句佛號”,它必然能消恆河沙的罪惡,也就說明剩一個妄想,才能產生“一句佛號”。

  為什麼剩一個妄想用一句佛號呢?如果我們沒有妄想了還用不用佛號了?你說。

  一尼眾答:不用。

  為什麼不用了?

  一尼眾答:因為他心清淨了,沒有妄想了。

  這是一方面。沒有妄想了,整個都是“阿彌陀佛”。所以我們正確地理解《阿彌陀經》,正確地理解佛經,正確的理解修行的過程,我們就會充滿了信心。而且就知道了這些所謂的金錢啊、睡眠啊……它是我們最障道的因緣,也是我們了脫生死的根本。

  所以說我們應該正確地理解。正確地理解,就不會被我們修行過程中,要有一個余習的問題,被它所產生的一種幻境騙了。甚至產生了一些煩惱,自己覺得,“挺好,我有修行,我沒有修行不會產生這麼多煩惱。煩惱來了想騙我,那騙不了。”所以我們都知道蓮花生長在污泥之中而不染,就是這個道理。

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