佛在大乘經裡，教導我們最重要的課題，也是最根本的原則，就是「認識宇宙人生的真相，肯定生命是一個整體」。虛空法界、十法界依正莊嚴，無非是自性活動的現象而已；自性是一個，所以盡虛空遍法界一切眾生是一體。這是了不起的認知，認知的人就是佛、法身大士，迷失的人就是凡夫。佛與法身大士如何與迷失自性的人交往，就是佛陀教育。而佛教導的內容太多了，真正是無量無數無盡，可是它有一個原則，若能掌握此原理原則，就可以加速修學的腳步，縮短契入佛陀境界的時間。

當然，根本的原理是認知，必須先要肯定虛空法界一切眾生是自性、自性的活動，然後通過學習將之證明。我們現在相信、肯定是相信老師，這是信他，不是信自，還是隔了一層。如何把信他變成自信，就是功夫的圓滿。佛與一切眾生的交往，就是我們常說的：人與一切有情眾生的往來，人與一切無情眾生的往來（無情眾生即是自然生活環境），人與天地鬼神的往來。覺悟的人與眾生、自然環境、天地鬼神往來，用的是真誠心、恭敬心、禮贊心、慈悲心。合而言之，就是菩提心；菩提心就是真誠心、清淨心、平等心。以真誠的愛心為基礎，加以善巧方便，才能真正利益眾生。

《無量壽經》講了三個真實。第一、「住真實慧」，就是住菩提心，就是住真誠清淨平等覺，真實的一片慈悲，無條件的愛護、幫助一切眾生。第二、「惠以真實之利」，惠是給，即今天講的布施供養，布施供養一切眾生真實的利益。我們要知道，眾生就是佛性，眾生就是佛，佛性就是自己，所以眾生就是自己。此一事實真相，只有徹底覺悟的佛陀才說得出來。第三、「開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，即禅宗所講的明心見性、見性成佛，這是真實之利。我們自己修學是真實之慧；布施供養給眾生，幫助眾生破迷開悟，是真實之利。

佛用什麼方法落實？四悉檀與四攝法。這兩種方法交叉運用，就是善巧方便，能使人與人之間和睦相處，人與自然環境盡其美好。我們這才明了，古人生活在大自然中，與大自然合為一體，才是真正自在美滿的幸福。迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，偶爾見到沒有被破壞的自然環境，心裡亮了一下，但是瞬間又迷了，無法保持，非常可惜！

四悉檀是四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯體例裡，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；悉是普遍，檀是布施、供養。悉檀的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。

第一、「世界悉檀」，意思是令一切眾生生歡喜心，一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令其生歡喜心？如果你以真誠、清淨、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、游覽，會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的不是假的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清淨、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！

第二、「為人悉檀」。我們在交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現代人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三種供養皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。

覺悟的人與不覺悟的人交往，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施裡，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，所以彼此就能建立一個信任、親密的關系。

第三、「對治悉檀」。如果沒有很深厚的關系，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關系，然後再勸導他，告訴他事實真相，他就會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人則講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉出事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，但仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。

最後，「第一義悉檀」，就是給他真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念佛往生不退成佛，這是淨宗法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生淨土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。