前兩次跟大家分享“說愛”這個主題。上次談到耶教的博愛，內容說到“不可報仇、不可怨恨”，同時要“愛人如己”，不管親人、朋友、鄰居，乃至仇人、壞人，都應該互相包容、寬恕、接納。耶教認為所有人都是上帝所生、都是上帝的兒女，所以所有人都是一體的、都是弟兄姊妹;上帝是神，祂的本質是愛，所以說“神愛世人”。耶教的理論是不正確的，但它所強調的愛卻是偉大的，因為天下間唯有愛最偉大。

　　佛教講的“慈悲”，則不僅是愛人如己，還將這個慈悲擴大到動物乃至地獄、餓鬼，凡是有生命的眾生，佛都平等地看成是佛本身來愛他，佛將一切眾生看成是他自己，因此一切眾生的苦樂，就是佛的苦樂，而要為他“拔苦予樂”。所謂“眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂”，這就是“佛心”。

　　我們學佛念佛，首先要了解“佛心”的內容，因為只有體會佛心才能跟佛的心、佛的願相應;只要能夠了解阿彌陀佛的心與願，這樣的人已經不是六道輪回的生死凡夫，而是極樂世界的聖眾之一了。

　　所以了解佛心、體會佛心，了解佛願、體會佛願，就能跟佛的願相應，這是學佛人的第一步。能夠體會到這一點，學佛、念佛就成功了。

　　有關慈悲，上次曾約略談到吃素的問題。對於吃素，一般人也許覺得很平常，其實吃素的意義是很重大的，尤其是對學佛、修行的人來講，吃素是必要的，這背後有很深廣的義趣。

　　學佛就是修行，修行首先從吃素開始。為什麼?原因很單純，修行人要“隨緣消舊業，更莫造新殃”，如果能夠吃素，天天都在消業障;如果沒有吃素，不僅業障不能消，反而是天天在造新的罪業、累積新的罪業。這樣一點一滴都會在未來給自己帶來“新殃”，也就是災禍與修行的障礙。

　　“為何吃素?”今天就以此為主題來和大家研討。以下分四點來講。

　　一、長養慈悲心;

　　二、實踐菩薩道;

　　三、不吃眾生肉、不吃父母肉;

　　四、不結眾生冤。

　　第一點，長養慈悲心

　　學佛就是要學習培養慈悲心，因為佛就是慈悲，展現為無我的慈悲、平等的慈悲、清淨的慈悲。可以說清淨、無我、平等的慈悲就是宇宙人生的真理。因此，不僅學佛人，凡是有心追求真理，證悟真如實相的人，都必須要心存慈悲，而且實踐慈悲，在實踐慈悲的各種行事中，就屬“吃素”比較方便、容易，且是人人都能做得到的。

　　慈悲存之於心，是一種慈悲的愛心，但是如果沒有實踐出來也是空的、不實在的。菩薩所行之六度波羅蜜，第一就是布施，再來是持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。要布施也必須要有條件，譬如我們有錢想要布施，但是對方若沒有這個需要，我們就不能以錢布施。或者對方貧困或受災難，需要金錢的援助、物質的援助或精神上的安慰，可是我們沒有錢，也缺乏物質，又不知怎麼來安慰人，那也不能達到布施的目的。可是只要吃素，就具備了慈悲心的布施，布施什麼?布施動物的生命。想想看我們每個人每天都要進食，如果一天三餐所吃的都是素食的話，這當中就含有慈悲、護生、不造罪殃的內涵。所以也可說：修行從每一個人的三餐開始。

　　我們只要吃一餐素食，就等同是放生一次。本來它是將要被殺的，但因為我們不吃，它得以不被殺而活命。所以吃素一餐等於放生一次，慈悲一次;天天吃素，則天天放生，等同天天都在對眾生慈悲。

　　吃素就是放生，那素菜廳豈不就是放生場?所以素菜廳不管有賺錢、沒賺錢，功德都很大。

　　吃素困難嗎?其實那是習慣的問題，是一種感官的感覺，只是一個念頭轉變而已。大家可以先嘗試吃素一個星期，等一個星期過後，再聞到魚肉的味道、聞到五辛的味道，就會覺得奇臭難聞，當然就食不下咽了。

　　印光大師時代，有一位從官場退休的居士，他很有學問，也很果斷。他學佛之後，就發心吃素，全家人也都陪著他吃素。但自從全家吃素之後，八十一歲的老母親在飯桌上就只吃米飯，素菜一點也不吃，做兒子的看了心中難過，因此就寫信請教印光大師，要如何解決這個困擾。印光大師回信告訴他，母子是連心的，佛菩薩是有感應的，你就虔誠念佛，祈求佛消除你母親的業障，業障消了，自然就會吃素了。這位居士就照著做，天天念佛，並在佛前祈求，大概經過一個月左右，他的母親就開始歡喜吃素了。所以從另一方面來講，想吃肉也是一種業障，有了智慧就能夠破除黑暗的業障;從另一角度來講，吃素不想吃肉的人，他的背後是有善根慧性的。

　　不過，如果身為家庭主婦，家裡的公婆、丈夫暫時還不願意吃素的話，也不要強硬要求，以免造成家庭的不和諧，給自己帶來修行上的障礙。在此情境下，還是要先“以和為貴”，自己虔誠念佛，求佛放光普照家人，消除家人的業障，業障消了，家人自然就願意吃素了。

　　吃素是慈悲心的表現，可是有的人雖然吃素，但還是性情古怪、脾氣暴躁、反應有時很激烈，常常與人對立;對動物愛護慈悲，不忍吃它的肉，所謂“見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉”，可是卻動不動對身旁的人發脾氣，給別人帶來苦惱，這是美中不足的。

　　我們都是凡夫，阿賴耶識田中有根本的貪、瞋、癡、慢、疑煩惱種子，展開來則有所謂一○八種煩惱，乃至無量無邊的煩惱種子，因此隨時有可能看到不順心、不順眼的事，不能理性克制，便以語言、態度來沖撞他人，與他人產生了對立，沒有發覺到自己已經起了情緒、無明，還認為自己是理直氣壯。如果這樣的話，算是一個學佛修行慈悲吃素的好人嗎?

　　在團體當中，有些人能力比較強，做了很多護持團體的工作，但是性子急、脾氣大，看到不順眼的事，容易發火罵人。那麼正確的態度，應該是怎樣呢?修行可以嚴謹，待人不必嚴苛;要求可以嚴格，態度不必嚴厲。要以和緩、寬容的心情，盡量保持“和為貴、忍為高”的原則。與人相處不可以用對立的態度，或者以不和善的語言來訓責他人，否則一定會造成彼此隔閡。在團體當中做事，面對大眾，這種觀念是非常重要的。

　　佛陀在《四十二章經》說：“夫為道者，譬如一人與萬人戰。”意思是說，修行必須要克服無量無邊的煩惱，不讓它起現行，這一念的關照、克服的心好像一個人，而我們阿賴耶識所含藏的煩惱種子即是萬人──不過，無量無邊的煩惱種子豈止是萬人?也就是說，修行好像一個人跟百千萬個人打戰一樣。一人跟一人戰都不一定能勝利了，何況是一人與千人、萬人戰?的確如此。所以以聖道門來講，如果道心不夠堅定、守戒不夠嚴格、缺乏定力的話，一定會被環境所轉，也一定會被自己的情緒、煩惱種子拉著走。

　　因為了解自力修行的困難，知道解脫輪回之重要，因此我們選擇淨土法門，以念佛為修行方法，以極樂為往生目標;在生活當中，首先就是吃素，然後依照宗風俗谛的內容處世為人。

　　這是第一點，長養慈悲心。

　　第二點，實踐菩薩道

　　菩薩道的定義就是“上求佛道、下化眾生”，具體的實踐就是犧牲自己、利益別人。

　　不殺生而護生，這是菩薩道的開端，進一步如果能夠損己以利人利物，那就是在實踐菩薩道了。修行人的觀念跟做法與世俗人是截然不同的，世俗人多是自我本位，自私自利，因此有一句話說：“人不自私，天誅地滅”。我們現在既已進入修行的門檻了，就要將世俗的觀念倒轉過來──發心願意損自己而利別人。

　　當然，我們是凡夫，也不能過於勉強、自苦自惱，我們不必高攀菩薩，去學菩薩的行誼，否則恐怕會“畫虎不成反類犬”。不過也不能不了解這個道理，不能不向往那樣的境界。應該要知道、了解之後，然後隨緣隨分去實踐。就像宗風所講的：“凡事為對方設想，凡事肯吃虧、不計較。”

　　《觀無量壽經》說：

　　佛心者，大慈悲是;以無緣慈，攝諸眾生。

　　這一句話是淨土法門很關鍵性的經文。

　　《華嚴經》說：

　　諸佛以大悲為體故，因於眾生而起大悲，

　　因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

　　大悲就是大慈悲，也就是無緣大慈，同體大悲。可見佛心的內容是什麼?就是大慈悲，大慈大悲就是佛的本體。眾生都有佛性，所以眾生也都有大慈大悲的心性，只是被煩惱、習氣所蓋住，因此需要修學，就如禅宗神秀大師所講的：“身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”

　　《華嚴經》又說：

　　一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，

　　以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛華果。

　　以一棵樹的成長存續來說，根最重要，如沒有根來吸收養分的話，枝干樹葉就生長的不好，也不能開花結果。經文中的根指的是什麼呢?指的就是眾生，樹上的花果就是佛菩薩。也就是說，想要有好的花果，想要成就佛菩薩，就先要把根保護好，也就是要先以“大悲水”來利益眾生。這裡講的眾生是人、動物以及冥界，通通包含。只是我們現在是講吃素這個主題，所以主要是針對動物的慈悲。

　　第三點，不吃父母肉

　　有人或許會想：吃肉是吃動物肉，又不是吃人肉，何況是自己的父母呢?其實吃肉就是人吃人，也就是在吃父母、六親的肉。為什麼?佛在《梵網經》就說：

　　一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。

　　也就是說，舉眼、放眼所看，天下所有男人都曾經是我們的父親，所有的女人都曾經是我們的母親，因為我們生生世世投胎轉世，出生一世為人，就有一對父母，百世為人就有百對父母;如果是轉生一恆河沙數，就有一恆河沙數的父母;百千萬個恆河沙數投生，就有百千萬個恆河沙數的父母。我們從曠劫輪回到現在，父母就像百千恆河沙數那麼多。

　　所以當人的時候，固然有人的父母，當動物的時候，也自然會有動物的父母，這樣加起來就是佛陀所說的：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。”

　　佛陀在《心地觀經》也說：

　　一切眾生輪轉五道，經百千劫，於多生中互為父母。

　　以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。

　　又以一首偈語說：

　　有情輪回生六道，猶如車輪無始終，或為父母為男女，世世生生互有恩。

　　這些經文都是真理，我們必須薰習、接納，成為自己的思想觀念，這樣吃素就會覺得是非常應該、非常必要的。對所有的人也就會以一種愛護、珍惜的心來對待他們。

　　儒家〈大同篇〉說：

　　大道之行也天下為公，

　　選賢與能，講信修睦，

　　故人不獨親其親，不獨子其子，

　　使老有所終，壯有所用，幼有所長，

　　鳏寡孤獨廢疾者皆有所養。

　　這些理念跟佛陀的觀念很接近。

　　不只是我們的父母才是我們的父母，對別人的父母也要看成是我們的父母來孝敬他;

　　不只是我們的兒女才是我們的兒女，對別人的兒女也要看成是自己的兒女來愛護他。

　　孟子也說：

　　老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

　　“老吾老以及人之老”，第一個“老”字是動詞，“孝敬”的意思，第二及第三個“老”字是名詞“父母、長輩”的意思。我孝敬自己的父母，也推廣這樣的孝心去孝敬別人的父母，把別人的父母也視同自己的父母來孝敬。

　　“幼吾幼以及人之幼”，第一個“幼”字是動詞，“慈愛”的意思，第二及第三個“幼”字是名詞“子女、晚輩”的意思。我愛護自己的孩子，也推廣這樣的愛心去愛護別人的孩子，把別人的孩子也視同自己的孩子來愛護。

　　“及”是“推己及人”的意思，這就是“忠恕之道”。我們盼望好事，想到別人也同樣盼望好事，所以也讓別人能夠擁有好的事情、好的未來。我們不希望壞事，想到別人也是同樣的心理，“己所不欲勿施於人”，因此就不會以負面的心思言行來回應對方，這就是同理心，就是菩薩道。

　　有情之物沒有不想追求快樂，沒有不想離開痛苦的。天下最尊貴的就是生命，世間最悲慘的就是殺生，現在它的生命要被殺了，它痛苦不痛苦?一定很痛苦、很怨恨。有一首詩就說：

　　千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平;欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。

　　這一首詩字面看很平常，但是細細體會，真的令人怵目驚心。

　　千百年來一般人所吃的三餐，小小的一碗肉羹，背後冤深似海，含藏著很深重的怨恨跟不平，猶如大海那麼深;世界上不斷地有戰爭、災難、瘟疫、暴戾之氣，都是從吃肉而來的。要了解其中的道理──“但聽屠門夜半聲”，半夜的時候到屠宰場去聽聽裡面的聲音，就能夠了解了。

　　雞被殺的哭聲、鴨被殺的哭聲、豬被殺的哭聲、牛羊被殺的哭聲，那種淒慘的哭聲，一聲一聲的掙扎哀嚎，含藏著多深的痛苦、不平、不滿、怨恨，這種甚深的仇恨充塞在虛空中，生生世世一直流轉，等待機緣報復。因此這個末法時代，佛陀說是“劫濁”。所謂“劫濁”就是有種種的災難，顯現出來的就是暴戾之氣，會引起戰爭、斗亂。

　　如果人人能夠吃素的話，這些冤孽就會平息，可以化干戈為玉帛、化戾氣為祥和，就會給社會帶來和諧，給世界帶來和平，給國家帶來風調雨順、國泰民安。既了解每一個人每一天三餐吃素，意義是那麼的重大，關系是這麼的切要，我們就應立即開始每天三餐都來吃素。

　　有一首偈說：

　　六道輪回苦，孫子娶祖母，牛羊為上座，六親鍋內煮。

　　這首偈是寒山大師說的典故。有一戶人家正在辦喜事，大師有宿命通，正巧從門前經過，他一看，哎呀!這一家所謂的“喜事”真的是悲哀、痛苦、愚癡的喪事啊!為什麼呢?“孫子娶祖母”，這道理不難了解。往往阿嬷(祖母)對孫子都非常疼愛甚至執著，可是她已經老邁，無法看到孫子的成長，去世之後，只因對孫子的執著愛戀之心放不下，導致她出生為人有緣來遇到她的孫子時，因為對孫子很關心，因此就跟他結婚了。

　　“牛羊為上座，六親鍋內煮”，席上所坐的這些親戚、朋友、貴賓，上輩子是牛、羊、雞、鴨來投胎轉世的;鍋內所煮的山珍海味，卻是前輩子我們的父母、丈夫、妻子、兒女六親投胎轉世，要來還他們業障的。這就是前面所說的，如果吃肉就是害了對方的生命，將來必定一報還一報，互討互還。

　　我們是凡夫只有肉眼，沒有天眼通，投胎隔世，前輩子的事也都忘記了，前輩子的親人即使這輩子相遇也不認識了。這都必須因為學佛，經過佛陀、善知識的教導才能了解這些宇宙人生的真相。

　　這麼一想，確實感到眾生真是愚癡，六道真是苦海，我們都常不斷扮演著不同的角色，演出不同的戲碼，現在扮結婚的戲，下輩子扮著被人殺、被人吃的戲。這輩子互相恩愛，下輩子互相怨恨，下下輩子互相報復……如此的循環不止、反覆輪回，不斷上演著這種沒有好下場、悲苦的戲劇，這個戲台，我們也該歇息下台了。

　　我們將娑婆世界與極樂世界比較看看：娑婆世界冤怨相報，你殺我、我殺你，我吃你、你吃我;而極樂世界是慈悲、智慧、清淨、自在、安樂，無量光、無量壽，那我們要選擇哪裡?當然要選擇極樂世界。

　　第四點，不結眾生怨

　　“不結眾生怨”跟前面“不吃父母肉”的內容幾乎是一樣的。

　　佛陀在《楞嚴經》就說：

　　以人食羊，羊死為人，人死為羊。

　　又說：

　　汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。

　　也就是說，這輩子當人，如果吃羊肉，下輩子就投胎作羊來給人吃，還這個債;如果吃豬肉、雞肉、鴨肉，也是同樣的因緣，必須還這個債，不可能躲得過。

　　這是以人跟動物的轉換來講的，但是往往因為人所造的惡業很多，通常下輩子都是先到地獄。地獄的痛苦果報當然比畜生道更嚴重，時間也非常漫長，果報受盡再轉世為人不曉得要多久了，所謂“一失人身，萬劫難復”。所以修行人如果能夠思地獄之苦，就能夠常思極樂之樂，也就能夠發願生極樂之心。

　　有一首偈子說：

　　持齋一日，天下殺生無我分;

　　債有誰知，披毛戴角古今還。

　　“一日持齋，天下殺生無我分”，今天一天持齋吃素，這一天天下所有殺生的事都跟我沒有任何關系，就好像不在殺生的現場，就跟那個殺業沒有關系了。

　　“債有誰知”，討債還債從哪裡知道?有誰能夠知道呢?

　　“披毛戴角古今還”，戴角的都是禽獸、動物，它之所以會生為動物就是來還債的。因為它過去世有吃過這樣的動物，所以這一世就生為這樣的動物來償還。

　　任何宗教都講愛心，佛教講慈悲心，慈悲心的實踐就是從吃素開始。

　　耶教不認為吃素就是愛，因為他們的愛是只限於人類，對人是平等的愛，可是對動物不是，認為動物是上帝所創造，要給人管理、給人吃的。而且上帝也有規定，以羊來祭拜祂，同時也約定祂的百姓，肉可以吃，血不能吃。這樣的主張或許有他們背後的含義，但是他們的愛只局限於人類，顯現出來的自然是不圓滿，也不合乎邏輯的。

　　上一堂課“說愛”的主題講到“博愛──耶教的愛”，講到《舊約.利末記》上帝規定他的子民“不可報仇、不可埋怨，要愛人如己”之外，也引用《新約.馬可福音》第十二章：“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次就是說：要愛人如己。”

　　這段話可說是耶教的總綱，他們的教理可說是從這個總綱領所開展出來的。

　　這裡講到兩件事：

　　第一件，你要盡心、盡性、盡意、盡力愛他們的上帝。這是最大的戒律。

　　第二件，要愛人如己。

　　這裡講到“愛”，“愛上帝”還有“愛人”，往上要愛上帝，往下要愛所有的人，而且說要“盡心、盡性、盡意、盡力”，幾乎是把全身心性命都拋出來去愛上帝。這部分講得很好，與我們的淨土法門有相當一致的契應。就淨土信仰來說，我們要以怎樣的心歸命彌陀呢?借用他們的用語，也是要“盡心、盡性、盡意、盡力”，盡自身所有來歸命彌陀，這樣的歸命才是真正的歸命。

　　“歸命”，把我們的命，歸順、歸投於阿彌陀佛，豈不是等同這裡所講的“盡心、盡性、盡意、盡力”，愛彌陀、順彌陀、接受彌陀。阿彌陀佛的願就是要救度所有的眾生，把所有的眾生看成他自己，所以說“於諸眾生，視若自己”，那豈不是同時提示我們：彌陀如何為我，我便如何為人;愛彌陀、順彌陀、恭敬彌陀之後，就要以佛心為己心，去愛眾生、恭敬眾生，不僅不帶給眾生苦惱，反而要給眾生帶來安樂。

　　所以宗風俗谛第一條就說：“對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。”“對彌陀恭敬信順”，這包含著無窮的愛在裡面，恭敬他、信受他、順從他、不違背他、保護他、愛護他。因為阿彌陀佛為我們發願、為我們修行，可以說彌陀比我們的生命更重要;有阿彌陀佛才有我們，沒有阿彌陀佛就沒有我們，只要有阿彌陀佛，也就有我們了。所以俗谛第一條首先就是對彌陀要恭敬、要信順，要絕對性地歸命。

　　“對他人恩慈體貼”，“恩慈”就是對一般人給予布施，給他帶來好處。但這還不算恩，要能夠給對我們不好的人、要殺害我們的人，帶來好處與利益，這才是恩惠中的恩惠。要做到這樣，就必須先盡量掏空自己。

　　“對自己謙卑柔和”，把別人看成在我們上面，我們是在他們下面，我們是來服事他、做的他傭人，所以要盡量讓他滿願，不讓他不平、不滿、生氣，要這樣的謙卑。

　　由於時間的關系，我們今天就講到這裡，祝願大家實踐慈悲，並且信佛、念佛，得生極樂，南無阿彌陀佛!