今天晚上要跟大家講的是《阿彌陀經》裡面，兩段很重要，又常被誤會的經文，這兩段經文是：

　　捨利弗!不可以少善根、福德因緣得生彼國。

　　捨利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。

　　這“一心不亂”，也是容易被誤解，卻很重要的一句經文。今晚就跟大家講解這兩段經文。

　　應當發願，願生極樂

　　《阿彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主 ——阿彌陀佛，他成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓他救度到極樂世界;釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是：

　　眾生聞者，應當發願，願生彼國。

　　第二段是：

　　聞是說者，應當發願，生彼國土。

　　第三段是：

　　若有信者，應當發願，生彼國土。

　　可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。

　　一般對“善根福德因緣”的誤解

　　往生極樂世界的方法從消極上來講，是“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。那麼，這十四個字是什麼意思呢?一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行，以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的“多善根”，就是要發無上菩提心;因為剛才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢?以成就阿羅漢果位來說，就是屬於少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，作為往生之因;既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫作福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。

　　這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢，還是阿彌陀佛為我們累積成就?問題就在這裡。

　　何謂“善男子、善女人”

　　再看下面這一句：“捨利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號”，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的“善男子、善女人”，包括出家、在家，包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他聽聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為“善男子、善女人”，所以善男子、善女人指的是阿彌陀佛第十八願所講的“十方眾生”。

　　執持名號就是多善根、多福德

　　十方眾生聞說阿彌陀佛，這“聞說阿彌陀佛”，並不只是聽人家念了一聲阿彌陀佛，就叫作聞說阿彌陀佛，並不是!

　　而是聽聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是“聞說阿彌陀佛”。所謂信受在心，就是“信受彌陀救度”，而“願生彌陀淨土”，此後“專稱彌陀佛名”，這叫作信受在心，也叫作“執持名號”。執持的“執”，就是堅牢，信仰堅定，不會移轉;“持”就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是“執持”。

　　內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的“多善根、多福德”，就是“聞說阿彌陀佛，執持名號”。等於說往生極樂世界必須具足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這裡來講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念他的名號，願生他的淨土就可以。因此蓮池大師說：“稱念彌陀名號，就是善中之善，福中之福。”又說：“執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根”，這是蓮池大師的解釋。蕅益大師也解釋說：“只要信受彌陀，願生極樂，執持名號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。”可見所謂多善根、多福德，是只要我們“專稱彌陀佛名”。

　　“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，這段經文的梵文(我們的經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鸠摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意聽：

　　眾生不因此世所做善行，得生彼國。

　　也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這裡所做的善行。鸠摩羅什翻譯為“善根、福德因緣”的經文，梵文本只有“善行”兩個字，以善行來包括善根、福德。

　　此處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉事師長的善德;同時也不是不要我們去行六度萬行。而是孝順父母、奉事師長這些我們應盡的本分，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做;只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是回向我們在世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛他累積了兆載永劫修行的功德，才是最殊勝的善根福德。

　　我們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清淨心所建設完成的，可以說是無我的、涅槃的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪嗔癡，怎麼能夠進入他的國土呢?因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們“聞說阿彌陀佛”之後，就“執持名號”，道理也在這裡。為什麼這麼講呢?阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後回向給我們。所以《無量壽經》裡面說：

　　我於無量劫，不為大施主，

　　普濟諸貧苦，誓不成等覺。

　　這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說，他從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫作“大施主”——大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪回六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裡來的，所以叫作佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。

　　另外一段經文中阿彌陀佛說：

　　為眾開法藏，廣施功德寶。

　　阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說“為眾開法藏，廣施功德寶”。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說：

　　令諸眾生功德成就。

　　是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說：

　　以不請之法，施諸黎庶。

　　阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法 ——往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。

　　一心不亂

　　現在再解釋“一心不亂”。很多著作都解釋為眾生念佛，工夫上成就的一心不亂。譬如要達到“事一心不亂”啦，甚至能夠“理一心不亂”，就是最高的境界。否則至少也要“工夫成片、夢寐一如、淨念相繼”，這叫“一心不亂”。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日;這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號;有七天的生命，就專念七天的名號;有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠“阿彌陀佛”這句名號。

　　稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬，能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至於在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的工夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到工夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生;或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生;或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生 ——都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在工夫上的“一心不亂”“不一心不亂”的問題。

　　所以這裡的“一心不亂”，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心;而且不變動、不雜亂，這就是“一心不亂”。人家如果說：“某某人啊!有一個法門非常殊勝哦!你來學學看吧!”我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬德具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫作一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：“糟糕了!我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢?恐怕會被阿彌陀佛捨棄吧!”完全不會，不要顧慮。

　　請問大家有沒有貪嗔癡?有沒有妄想雜念?如果你沒有貪嗔癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了!阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思維來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎?阿羅漢本身就可以離開三界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度?所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂“五濁”，就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀!如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪嗔癡慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了!

　　所以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛;同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等於是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的工夫，都不管。

　　念念稱名常忏悔

　　作為一個學佛者，會羨慕西方極樂世界的清淨安樂，厭離娑婆世界的骯髒污穢，所以當我們生起骯髒污穢念頭時，不能沾沾自喜，應該心懷慚愧 ——我是個學佛的人，怎麼也起這種念頭呢?雖然起慚愧心，但是不要懷疑彌陀的救度。所以善導大師才說：

　　念念稱名常忏悔。

　　我們這種眾生，居然能受阿彌陀佛沒有條件、毫無計較的救度，所以一方面感恩歡喜，一方面也感覺慚愧。因為慚愧，自然我們就有柔軟的心、包容的心。為什麼?阿彌陀佛居然包容我們，不跟我們計較，不嫌棄我們，要救度我們，我們感受阿彌陀佛的大慈悲、大愛心，自然就會包容別人，就像彌陀包容我們。同時不會像以前那樣，心非常剛強，凡事都要計較，因為我們體會阿彌陀佛救度我們是不跟我們計較的，我們自然跟眾生也不會計較。雖然我們善根福德不夠，可是，無形中就會去增長善根福德，而在這當中，並不覺得自己是在累積善根福德，覺得這都是阿彌陀佛的感化，是阿彌陀佛的佛力、佛德，在我們的心中發酵、產生作用，使我們自自然然心性轉變、氣質提升，所作出來的就很像一個學佛者。

　　本來還要引用善導大師的一首偈子來作為補充解釋，但是時間不夠，今天晚上我們就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛!