菩薩應化的故事
彌勒應身的傅大士
傅大士，齊明帝時東陽郡人。父名宣慈，母王氏，世業為農。建安四午五月八日生，少未讀書，常與鄉裡人等網魚。每得到魚時，卻又以竹籠盛之，沉人深水中，交且祝曰：“欲去者去，願止者止。”因此別人都說他愚癡。
網魚遇梵僧 水影悟前因
梁天監十一年，大士16歲，娶到劉氏妙光，生2子。後來在稽亭塘下網魚時，遇一梵僧，僧對他說：“往昔在毗婆屍佛前，我和你同時發願渡生，現今兜率天宮中你所享用的東西都在，你什麼時候回去呢？”大士聞之瞪目而已。其僧又道：“汝試臨水觀影！”大士低頭見水中圓光寶蓋，頓悟前因，於是拋棄漁具，攜僧歸家，請求修道之地。僧指松山下雙梼樹曰：“此可棲也。”遂結茅庵而居，自號雙林樹下當來解脫善慧大士。
恩惠及小偷 定中見諸佛
大士住在松山之下，開墾土地，種植蔬果。有小偷常來光顧大士的菽麥瓜果等物。大士見了說：“你不必盜取，把你籃籠拿來，讓我給你采裝。”於是小偷滿載而歸。或為人幫傭，晝出夜歸，如是苦行7年。一日當宴坐之際，忽見釋迦、金栗、定光三佛自東方而來。復見金色自天而下，集在大士身上，從此身出妙香，並聞捨中唱言：“成道之日，當代釋迦坐道揚。”
郡守捉又放 大士是菩薩
不久，僧尼道俗四眾都來問詢作禮。郡守王傑，懷疑大士為妖妄，捉來囚了數十天，不給他飲食也餓不死，只得放他回山。大士回來後，更加精進，遠近來皈依他的人一天比一天多，而且還有天人，每日早上自空而降，隨喜行道。大士曾對弟子們說：“我得了首楞嚴三昧。”又說：“我得了無漏智。”大家聞聽後都說：“此三昧唯有十地菩薩才有。”由此大家都知道了大士是十地菩薩示跡而來的。
為設齋會 賣妻養眾
大士為了化渡群倫，先化妻子令發道心。於是把田宅通賣掉，設齋會普供四眾，並說偈道：
捨報現天心，傾資為善會；
願度群生盡，俱翔三界外；
歸投無上士，仰愚普令益。
這一年正逢饑荒，大士設齋會之後，家無斗糧。士谕妻子賣身為人幫傭，以供大眾道糧。其妻妙光說：“願一切眾生，同得解脫。”於是同裡傅重昌以錢五萬買之。士得錢營設大會齋，並發願說：“弟子善慧，稽首釋迦世尊及十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶；今捨妻子，普為三界眾生消災集福，滅除罪垢，同證菩提。”後月余，傅重昌感大士德行，遣送妙光回山。其妻子自此紡紗，為人做工，從不稍事休息。同裡有傅昉者，亦罄產布施，賣妻得米送山供養，大士都轉給修道的人，自此靈異益多。
叔叔作禮 叔祖亦得作禮
一日，大士到他叔叔家中，自稱：“我是彌勒，特來教化，叔應頂禮。”他叔叔聞言即作禮。他又欲去其叔祖孚公家中，其妻妙光谏道：“叔祖一向不相信你，況且那有叔祖向小侄頂禮之理；我看你還是不要去吧！”大士聞其言，便解衣袒胸，金色閃閃，天香撲鼻。妙光仍勸他不要去！大士不聽，竟到他叔祖孚公家裡，要叔祖向他作禮。叔祖說：“向你作禮？簡直豈有此理！”大士回山，其妻問道：“叔叔作禮沒有？”大士答道：“今日不作禮，明日管叫他一步一個禮！”
是夜，叔祖夢見天人召之去叱責道：“你貢高我慢，不聽聖訓……”忽然又看到大士金相奇特，在空中飛翔。叔祖邊呼邊追；但見石壁橫空，大士與侍從等人直過無礙，可是叔祖卻過不去，醒來悲悔非常。天亮後，親自入山，看見大士便悲不自禁的哭拜於地。大士道：‘我從兜率天下來，正為相接你們，知過就好。”叔祖孚公稽首願為弟子，依止大士修行！得三業清淨。
彌勒應身 未來佛祖
時有沙門慧集（觀音大士）來山，大士為說無上菩提，慧集願為弟子。以後慧集到處弘法時便說：“大士是彌勒應身。”
大士每次說法或作功德，兩眼常出金色光芒。他告訴大眾說：“學道不遇無生師，終不得道。我是現前向無生法忍的人，以前嘗把這事隱藏起來，今日啟示你們不復隱藏。”弟子感戴頂禮。大士又說：“你們不要向我頂禮，可禮拜殿中佛，即我形象。”
座中有弟子問道：“善明世尊，是大士得道時的師父呢？還是發心時的師父呢？”大士說：“非發心時之師也，彼佛出時，我為國王供養彼佛，彼佛壽八萬歲，將來我作佛時，壽量亦是八萬歲。’
慈力服猛獸 說法到帝阙
大通三年，大士與弟子等於雲黃山所居前，約十裡方圓風開鑿為精捨，種麻、豆等。到秋熟時，有賈昙穎居士者，來布施其濑裡之地，大士受之。濑裡為山地林麓蔥翠，其中猛獸特多，人多害怕。大士居之，以所余之食飼養它們，從此猛獸變得非常馴伏。
大通六年，大士以雙林僻處，教化不廣，想到皇帝宮中去宣揚正教，於是遣弟子傅暀奉書於梁武帝。帝诏大士進京，先叫侍者遍鎖諸宮門。大士心通預告知道了，乃做了大木槌一雙，既剝已，用木槌扣打一門，余門都開。大士直入宮殿，唱拜不拜。武帝問他：“師事從什麼人？”大士道：“從無所從，師無所師，事無所事。”
武帝是佛心天子，除了修寺、齋僧、寫經以外，還會宣講佛經。
一日，帝升殿講經時，公卿大夫俱起座禮迎，唯大士端坐不動。大夫中丞問道：“大士何不站起來？”士曰：“法地若動，一切不安。”
大士在宮阙住了約5個月，復還雲黃山。激揚宗乘，武帝莫測高深。
大同五年，復入京都。武帝請大士講金剛經，他升座揮案一拍便下座。帝見之驚愕不已。志公問帝：“陛下會嗎？”帝曰：“不會”志公道：“大士講經已畢。”（按此乃禅家提倡宗乘之機鋒轉語。因志公入滅十余年後士方見武帝）
大士一日頂冠披衲靸履，武帝看到問：“是僧嗎？”士以手指冠。帝問：“是道嗎？”士以手指靸履。帝問：“是俗人？”士以手指衲衣。此一問一指，像猜啞謎、演雙簧；但有誰知道這其中含有無量甚深的法味呢？”是故至今在雙林寺塑的大士像——頭頂道冠，身著袈裟，足登靸履——便是從這裡為緣起。
為渡眾生發大願 為救眾生磐資財
大同七年，大士對弟子們說：“我是賢劫千佛中之一佛耳，汝等若能生千佛中，即可見我。”
大同八年，大士立誓持上齋。作願文曰：“弟子善慧，今啟釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空遍法界常住三寶，弟子自念今生，無可從心布施，拔濟受苦眾生，今日起立誓三年持上齋，每月六日不飲不食，以此饑渴之苦，代一切眾生酬償罪業，降促苦劫，速得解脫。以不食之糧，廣作布施，願諸眾生，世世俱足，財法無量，永離愛染，不作三業，得大總持，摧伏諸魔，成無上道。”這篇願文言簡意赅，真可為發大願心之行者所效法。哄動京城道俗，沿途趕來參觀，接連二百余裡不絕於道，往來相慶，一代盛事，真是佛家功德不可量啊！
貪乞寶物 感德奉還
時有一沙門，來到大士住處說：“久聞大士修菩薩行，所謂菩薩行者：乞頭與頭，乞眼與眼，國城妻子，皆不吝啬。現在我乞大士身中香爐，若給我即是真菩薩，否則硬是假菩薩也。”大士道：“捨與不捨，都不是菩薩。”沙門不管三七二十一，強持香爐而去。過了十多天，沙門又來問道，“前日我來強奪大士的香爐，大士心裡有何感覺？”大士說：“得亦不有，失亦不無，唯願上人，擎爐焚香，供養諸佛，增進菩提，常為善友。”沙門聞言，感到非常慚愧，又把大士的香爐送回來了。
常見七佛 唯釋迦與語
天嘉元年，弟子等欲啟建龍華會。大士道：“汝等可作請佛停光會，龍華會是我自己的事。你們能聽從我所言說，將來一定會見龍華會的。”又說：“我悟道已經有四十劫，釋迦世尊因為能捨身苦行，所以先我成佛。”天嘉二年，大士在山行道，常見七佛在前，維摩隨後。於是對弟子們說：“七佛之中，唯釋迦常與我話語，其余六佛則不與我交談，每次見到都是如此。”弟子問：“余佛為何不語？”士曰：“釋迦今正教化此世界，我以後又是紹繼人，故世尊見我即說也。”
留詩別子 復還兜率
天嘉十年，嵩頭陀入滅，大士心知。乃集諸弟子說：“篙公已還兜率，我同度眾生之人己去完了！我也決不久住世間了。”於是作“還源詩”十二章，並對子普建普成說：“我從第四天來，為度眾生故，汝等慎護三業，當精勤六度，行忏悔法，免墮三塗！”言訖進人涅槃，世壽七十有三。
進入涅槃 尚能舉手
大士入滅，肉色不變，形相端潔。七日後，烏傷縣令陳鐘耆來結香火緣，因取香火遍傳四眾，到大士身邊時，大士雖然已經涅槃了，但是競伸手起來受香。此乃表示“生死即涅槃”存滅非異之義也。
建造輪藏 普利有情
大士在世時，常以佛經繁多，恐人不能遍閱，乃在山中建一層龛，中間一柱，周圈有八面，把佛經都放進去，可以運轉著看，謂之輪藏。並立願說：“凡登我藏門者，生生世世，不失人身。”如無閱讀能力者，手推輪藏至誠一轉，是人即與持誦諸經功德一樣。今天下有建輪藏設大士像者，實始於此。
大士詩偈 如水銀瀉地
大士雖未讀過書，但以補處菩薩應世，故能一悟百了；慈悲渡人之外，吐語為經。現僅恭錄其詩偈幾首以作本篇結尾：
還源詩十二首
還源去；生死涅槃齊，由心不平等，宛爾有高低。
還源去；說易運心難，槃若無形相，教君如是觀。
還源去；觸處可幽棲，涅槃生死是，煩惱即菩提。
還源去；依理莫隨情，法性無增減，妄說有虧盈。
還源去；何須更遠尋，欲求真解脫，端坐自觀心。
還源去；心性不思議，志小無為大，芥子納須彌。
還源去；解脫無邊際，和光與物同，如空不染世。
還源去；何須次第求，法性無前後，一念一時休。
還源去：心性不沈浮，安住三三時，萬行悉圓收。
還源去：生死本紛論，橫計虛為實，六情常自昏。
還源去：槃若將澄清，能治煩惱病，自飲勸眾生。
大士慈悲，曾於居住捨前，把干涸小塘中之蟲魚等投到大江裡去。己死者葬於山下，牛犬死者亦葬之，並為它們設會超薦而說偈曰：
昔賢捨頭目，王子救虎身，慈尊推國走，修忍救慈親。
今余闡此德，仰慕菩提因，傾資度牛犬，捨命濟魚身。
願為常樂友，共趣涅槃律，同為俗無俗，齊證真無真。
太清二年，大士復捨田園產業設會，為此土及十方世界，六道眾生，怨親平等，供養三寶，請佛住世，普渡群生，而說偈道：
傾資為善供，歸命天中天，仰請亭光照，流恩普大千
三塗皆解脫，六趣超自然，普會體無體，齊證緣無緣
另有可思議與不可思議的二首頌，遍傳叢林與講座，亦極耐人尋味：
其一
空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。
其二
有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。
其余詩偈尚多，如水銀瀉地，顆顆皆圓，不能一一俱錄。
觀音應身的慧集法師
慧集法師，俗姓王，梁武帝時候的吳郡富春人。
法師出身貧賤，常遭執役之苦，後來，逃到天台山去出家，行頭陀苦行。因為逃避官役，所以不能常在一個地方居住。聽說傅大士在東陽弘化，便到他那裡去，白天不敢走路，只有在夜間潛往。人生地不熟，也不知方向，惟自任運而行。往往走到四衢道口，不知道該向哪一條路走去才對，便閉上眼晴，隨便走向一條，冥冥中，如有人指引，就這樣沒有走錯，一直走到傅大士之所。
游行弘化 與眾生有緣
當慧集法師未到東陽之前，傅大士曾作了一個夢，夢見釋迦來對他說：“有一沙門來助你行道！”
而後三天，慧集法師來了，大士為之迎迓，並宣谕妙法。
慧集法師是“大悲”菩薩的化身，所以他與苦難眾生特別有緣。他行化所到的地方，見有生命被因厄，即想法買來放生；見有病苦的人，立刻就給他治好。他走在路上，經常唱著一首歌道：
大士兜率來，震動游諸佛；
蓮花吊地生，特許迎彌勒。
普光初學道，無邊世界動；
回光復轉地，並入一毛孔。
跛者能走 聾子能聽
有一次，慧集法師去會稽龍華寺的路上，遇見一個跛腳的病人，手持兩只拐棍而來。法師看他可憐，於是便對他說：
“我是慧集，你一心誠懇的念我的名字，你的宿疾便會好的。”
那個跛子先是將信將疑地，然而念念慧集的名字那有什麼難呢？於是便誠懇恭敬的念了幾聲“慧集”的名字。奇怪，跛腳伸直了，兩只拐杖放下也能行走了。
又一次，慧集法師在市上行走，見一老叟，已患耳聾病多年，法師給他寫了幾字說：“我是慧集，你但誠心念念我的名字看！”
老頭照著字誠懇的念了幾聲“慧集”以後，耳聾剎時痊愈，老頭向他拜謝而去。
有一道人患心痛，有一僧久生白癞，來向慧集法師求治。法師說：“稱我名字，便可痊愈。”
二僧合掌稱念，果然痊愈。
有時，來求醫病的人，法師叫他布施財物給貧人，患者也馬上痊愈。有些病人痊愈後，布施法師財物作供養，法師又轉施給貧苦的人。
有時在路上行走，看見乞人的衣服破弊，他就把自己的衣服脫下來，與乞人換穿，自己倒變成了個乞人模樣而去。
賣魚放生 曾遭毒打
有一次，慧集法師到長山縣豐江村去，在路上碰到一個賣魚的人，法師向他乞求筐中的魚去放生，賣魚的人不許，法師便一直跟著他。當賣魚的人走到江邊，放下筐子去洗澡時，法師乘機把魚全部倒入江中。
漁人見了大怒，拳打腳踢的把法師打得遍體是傷。法師自知無理，所以也不還手。
又有一次，在東陽市場上，法師欲買魚放生；另有一人與法師爭著買，那人買去是充家馔的。
法師無法得魚，就對爭買的人說：“食放生魚，恐致腸痛！”
那人不聽，把魚拿回去，與家人吃了，果然心腸疼痛不已，因而追悔，請求法師忏悔。法師叫他悔過，並誓不復作，腸痛才止。
還有一次，在會稽市中，見有兩船魚蝦將賣，法師將其買來盡履水中。
在迮溪也曾遇魚四船，當時身上沒有錢，同漁人立了契券，後來把身上穿的衣服都變賣了。
燃身供佛 臨終現瑞
為供養三寶，法師先燃去兩指，接著又燒去六指，後來在靈山寺把所余二指也燒去。
指燒盡了，又燒兩臂。有人要求法師燒臂之血治病，法師便欣然給他。
兩臂盡了，法師也在那一天夜裡圓寂了。
當慧集法師未寂之前，曾對徒眾說：“我死後七天，當有瑞相出現。”
果真，到入滅後第七日，道俗為設無遮大會。那天一早便有五色毫光遍繞剎柱，良久始散。又於寺內，大放光明一日夜，四眾感歎稀有，不可思議！
時梁大同四年正月二十一日，法師才47歲。
梁智者惠約法師
惠約法師俗家姓樓，梁武帝曾依大師受菩薩戒法，封號為智者大師（並非隋朝時代的天台智者大師）。
法師的母親劉氏夫人，夢見長人，手擎金像，命夫人吞下，又見有紫光入戶，繞身數匝，因而身懷法師。那時是宋文帝元嘉二十九年，法師誕生的時候，異香滿室，一室皆明，六歲時每每與兒同戲，經常累瓦為高座，聚沙作佛塔。
水中岸上 痛苦一等
法師的叔父嗜好射獵，常常獵獲禽獸回來剝剔時，群兒爭觀，獨法師不看。人問其故，他說：“鳥獸各自生活，叔父逐而殺之，兒心痛楚，不忍再看。”家人以獵肉給他吃，更不肯吃，不得已另外取換肉來給他吃，他也是不肯吃。家人說：“這又不是你叔叔殺的肉，為什麼還是不吃呢？換的是水中的東西，應當可以吃呀？”法師答道：
“雖然不是叔父所殺，水中岸上，痛苦一等。”家人為之動容，其母劉夫人因此感動，從此也不食肉，而素食終身。
捨道教而信佛出家
法師家中，世傳信奉道教，可是法師兒時就要信佛教。父母怪問道：“我家世世奉道，為什麼你獨要信佛呢？”法師答道：“兒心中自要如此信耳！”此所謂宿植善根，與佛有緣也。8歲遇一游方僧人，過門乞食，法師看見和尚很高興，把自己吃的飯全部給了和尚，想要問他佛法，未及言談就走了。不過道人用手指東方說：“剡中有佛法。”法師當時不知剡中在那裡？再想追問，已失道人蹤跡，回家問父母剡中在什麼地方？並說所見道人經過，全家驚異，遍尋道人，亦無所見。
經過重重困難，在17歲那年，方才脫離了道教的家庭，出家為僧。
菩薩谏汝 為何不聽
法師的叔父迷於射獵，法師苦谏甚切，他的叔父表面偽允不再射獵，其實心中不從，仍然照做。一日，夢見赤衣使者和力士多人，手持矛戟叱之日：
‘汝殺害眾生，菩薩谏汝，為何不聽？”說罷舉矛就欲刺去，其叔驚醒後，汗流浃背，第二天即往見法師，請求舉行壞獵法佛事，法師見叔父如此回心向善，也歡喜不已。
夢見人雲 菩薩來也
司空褚淵請法師講淨明經和勝鬓經，後來褚淵有病，法師特來探病，正值司空午睡未及見。法師稍坐即去，司空夢有人說：
“菩薩來也。”一驚即醒，即問左右：“有什麼人來沒有？”看門的人說：“剛才約上人來看大人，聞大人睡眠就去了。”褚淵隨即派人追請法師，在路上追上法師偕來病室，靜坐良久，褚司空的病霍然而愈，從此全家敬奉法師如活佛。
山精為害 法師叱退
法師游金華山，住赤松澗，當時有道士丁德靜，隱居金華山，常為山精所擾。後來德靜酒後醉臥，忽有青蛇嚙足而死，道觀從此空廢，縱然有道士來住，都為蛇精所擾，竟不能住下去。
長山縣令徐伯超聽到此事道：“山精為害，都是那些道士不能精進向道所致，試將此道觀請約公來住，必能清淨。”於是大家到赤松澗請法師，法師也就慨然接受，隨即住進道觀。住下不久，有一次午睡時，忽見兩個青衣少女，姿質姝麗，美若天女，攜手歌詠，從澗水中出來，法師徐徐起而正坐，對二女道：
“汝等二精魔魅，橫行已久，不過現在這地方由我來住，汝等還敢再來魅人？”斥責後再為說法度化，二女承受頂禮而退去，從此觀中再沒有妖怪為害了。
為梁武帝 授菩薩戒
天監十八年，武帝下诏，決定在四月初八那天，受菩薩戒並設無遮大會；供養僧尼，分一千僧人到華光殿設會，赈濟天下貧病孤獨，放生天下物命。梁武帝下诏道:
“梵網經上說:“居帝王位者，應先受菩薩戒’故知貴為天子，
富有四海，宜修身戒心，以宏治道。朕晏居俨思，深念至歸，不發大願受菩薩戒，豈能起慈悲心，行平等行？普觀眾生，猶如一子，所以受持正法，在予不疑，欲以億兆，同茲福慶，凡天下罪無輕重，鹹
赦除之。”
皇帝信佛受戒，大赦天下輕重罪犯，放天下物命，真是一人發心，萬民受益啊！
武帝受菩薩戒於正覺殿上，參加觀禮的缁素人等，多逾十萬；法事之盛，曠古未有，這才是真正的盛況空前了。
雙方都不要外人知
當受菩薩戒之前，皇帝要令法師，先示現形相，就下诏請“四字導師”。當時在座的出家人有一千多，沒有一人能答出，大家共推約法師就寫了四字“願皇成佛”。
皇帝在受戒前頂禮法師，並且對法師說：
“弟子頂禮，勿使外人知之。”這時法師合掌入淨瓶中，不一會兒化成五色雲台而出，法師瓶中結跏趺坐，須臾間，便又復身如初，也對皇帝道：
“貧道化身進入瓶中事，也請陛下不令外人知之。”皇帝自持萬乘之尊，只有人向他朝拜，他萬不可能向任何人頂禮。可是既為佛子，不得不禮敬三寶，向法師頂禮後又怕法師說出去失面子。可是法師也顯一點小神通，化身入瓶，使他拜得心服口服。
受戒後，皇帝執弟子禮，對法師說話時呼閹黎，與臣下言稱智者。王公以下，舉圖臣民，六宮妃嫔，莫不受業。朝野士庶，蒙法師度脫者，四萬八千多人。
賦詩悼友
法師不但道高望重，為王者師，而且深重友情，創作文章，才思新穎。曾與湘東王谘議范贲友善；范贲去世，法師臨喪賦詩悼曰：
我有數行淚，不落十余年；
今日為君盡，並灑秋風前。
此詩傳於天下，為世所重。法師住世84歲，大同元年九月十六日園寂。
神僧寶志公
神僧寶志禅師，金城人，他出生在鳥巢中；有朱氏婦人，聞小兒啼聲發自鷹巢，梯樹得之，養為己子。七歲即隨鐘山僧出家，修習禅定，他的面貌瑩徹如鏡，但手腳卻似鳥爪。
劉宋大始初年，行動漸漸僻異，居止無定，飲食亦無定時。頭發長有數寸，常赤足行於街巷，手持錫杖，錫杖頭上掛著剪刀、鏡子，或一兩塊布，有時執於手上，有時負在肩上，有些瘋顛模樣。
行動不羁被捉 三處分身住宿
齊建元中年，志公屢現神異，有時好幾天不吃飯也不饑餓。常常說些人家聽不懂的話，可是過後所說皆驗。有時賦詩作偈，智慧磅礴，江東士庶人等都很崇敬他。
有一次，齊武帝說他妖言惑眾，把他收禁於建康。可是很多人都在市上看見他，但再到監獄去瞧，他卻又在獄中。一日，志公對獄卒說：“門外有人用金缽盛飯來，請你去取來。”獄卒到外面見是文惠太子，急忙跪禮。建康令把事實奏聞皇上，武帝就把志公禅師迎入宮中，居於後堂。
志公雖然住在宮中，但外面也有好幾位志公。僧正法獻想送一件袈裟給志師，派人到龍光、罽賓二寺找他，兩寺內的僧眾們都說昨晚志公住在他們那裡，今早出去了。使者到他常去的侯伯家去找他，侯伯說：“志師昨天在此行道，現睡熟尚未起床呢！”這才知道他在分身三處住宿。
神力感化帝王 事未至而先知
有一次，他假神力讓武帝親眼看見高帝在地下受錐刀之苦，武帝觸目驚心之余，便永廢錐刀之刑。一天，武帝在華林園召見志公，志公頭上著了三重布帽入見。不久武帝就駕崩了、文惠太子及豫章王也相繼而斃。
永明年間，志公住在東宮後堂，一天早上從堂中出來忽然說：
“門上血污衣。”他褰衣走過，不久，郁林被害，用車載出，其預見若此。
畫了一棵樹 逃掉一條命
齊太尉司馬殷齊之隨從陳顯達鎮守江州，臨行來向志公告別，志公用紙畫了一棵樹，樹上有許多鳥。齊之不懂何意，志公對他說：“你到了緊急關頭可登上此樹。”
後來陳顯達逆叛君皇，留齊之鎮守州郡，比及失敗，齊之逃入廬山，追騎不捨，齊之倉促間，見前面有一棵鴉樹，忽憶志公之囑，乃棄乘騎攀上樹頂躲藏，樹上的烏鴉也不驚飛。不一會，追騎趕來，看到樹上有鳥，林中一定沒有人逃進來，因而便罷追覓，齊之也免於難。
知桑偃反叛 曉忠烈王出使
桑偃欲謀反，來看志公，志公遠遠見他來，便馬上走開了。口中還大聲的說：“圍台城，欲反逆，斫頭破腹。”後來不出十天，事件發生，桑偃叛而被捉，果然遭斫頭破腹之刑。
梁鄱陽忠烈王，曾請志師到家中供齋，忽令人找荊子，並且找得很急，荊子找到後他就把荊子插在門上，也不知是何用意。不久，王出任荊州刺史，方才悟知志師找荊子之意。
粱武帝優渥志公禅師
齊亡，梁武帝登位，下诏曰：“志公跡近塵垢，神游冥寂，水火不能焦濡，蛇虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞以上；談其隱跡，則遁仙之高者，豈得以俗士常情空相拘執？自今以後，任其出入，勿得復禁。”
有一次，在台城對著武帝吃鲙魚，昭明太子等也在側。武帝說“朕不知肉味二十年矣，師何為爾？”志公因見武帝對他疑難，便隨口吐出小魚數條，活蹦亂跳，武帝深感差異不已。至今尚有秣陵鲙殘魚之遺跡。
祈雨不大 盆上加刀
天監五年，天旱不雨，武帝命人祈雨亦不降。志公乃上啟文（似向龍王）曰：“志病不瘥，就官乞活，若不啟白，官應得鞭杖。”又告訴武帝：可在華光殿講勝鬓經。武帝依教，請沙門法雲講勝鬓經，當天晚上雨降。志公又叫取一盆水加刀其上，俄而大雨傾盆，旱荒解除。
佛道較法 佛勝一著
舒州潛山風景秀麗，山麓尤勝，志公與白鶴道人都想在這山上住。天監六年，二人俱白於武帝，武帝知道他們二人都有神通，請他們二人各以物標示其地。道人說：“我以白鶴止處為記。”志公說：“我以卓錫處為記。”立即，道人的白鶴先飛去了，將至山麓，忽聞空中錫杖飛聲，已疾馳而過卓於山麓，白鶴驚止他所。道人心中有點不樂，但是有言在先，只好各以所標示之地，築室而居。
菩薩再世 怪癖識機
陳片虜居士全家事奉志公甚虔，志公曾為他們全家現出真形，光相猶如菩薩。
志公有一怪癖，就是用小便來洗滌頭發。
皇子蕭綱初生，武帝派人告訴志公，志公合掌說：“皇子誕生幸甚，只是冤家亦於此時生。”原來侯景與太子同年月日生。
志公來由 雲深不知處
會稽臨海寺有大德，聞聽揚州都下有志公其人，言行顛狂，放縱自在，行為不測，必是狐狸精魅。於是他們同修數人，輕舟入海，欲到都下逐之，船將到浦口，欲西上時，忽然狂風大作，把船吹得順江而下，向東南方飄流約六、七日。風平後，靠近一島，上岸見島上遠處有金色寺宇，寺上紅雲如蓋，甚是壯觀。他們循路來到寺前，建築精麗無比，非人間所有，有僧人五、六人，年約三十歲人，倚杖在門樹下言語。他們合十問詢說：“我們要去都下揚州，不意為風飄蕩至此，不知上人此地是何州郡？”寺僧答道：“要去揚州，離此不遙，請帶一封書信到鐘山寺交與黃頭如何？”他們接書，下船，遵照寺僧囑咐，閉目定心，只覺剎那時便到西岸。到鐘山寺訪問，都說沒有黃頭其人者。他們把事情原委述說一遍。鐘山寺僧道：“西行南頭第二房乃風病道人志公所住，他雖在本寺，但常在都下，百日不來一次的。”他們正談話間，忽然聽到志公在寺廚中索食，顛言狂語叫個不休。寺僧試令沙彌以黃頭呼之。志公問：“誰喚我？”即刻出來追逐沙彌，來到僧眾之前，對來僧問道：“你們不是將獵狗來逐我的嗎？為何空手來？”來僧早已知他不是常人，頂禮忏悔，把書信取出呈他。志公看了說：“方丈道人喚我歸耳。”又屈指算之道：某月日便去。寺僧記之，到了天監十三年冬，志公無疾而終。
臨亡，燃一燭以付捨人，捨人即奏聞武帝，武帝深哀悼之，葬於鐘山獨龍之阜。
志公禅師平日講述偈語甚多，大多失傳，而今所有存的禅宗公案百則第一則，迷悟不二頌與大乘贊七首，皆嘔心之語也。
肉身菩薩昙鸾大師
昙鸾大師，梁時山西雁門人，家居五台山附近。他從小就聽人談起山上佛教各種神奇靈異之事，聽過以後就親自前往尋覓參禮。後來，終於出家為僧。
見六欲天 病豁然愈
昙鸾大師自從出家後，窮究內外經典，當他讀到大集經時，感到詞義太深，難以開解，因此便發心注解此經。當他注述了一半的時候，忽然生病了，不得已，只好暫時停筆，游行各地尋醫療病。
一天，走到汾州東門時，抬頭忽見天門洞開，六欲天的階位歷歷在目，說也奇怪，他的病也豁然不藥而愈。
昙鸾大師病好之後，打算繼續他的注經工作，但繼而一想：人命危脆，苦空無常。經上說有長年神仙往來人間。何不先修道法呢？道法修成時，人命長壽，那時再探無際的佛法，豈不是有很長壽命和時問去研究佛經嗎？因此他決定到江南去訪尋陶隱居。
直入重雲殿 穿過千重迷
梁大通年間，昙鸾大師來到梁朝，要見武帝。自己通名說：“北國僧昙鸾，特來奉谒！”
梁朝的衛士以為他是北方來的細作，經詳查以後才奏上武帝。武帝下令引他入重雲殿相見。
武帝先到殿隅，身著袈裟，頭戴僧帽坐於繩床上。昙鸾大師進入重雲殿後，東張張西望望，除了見武帝於殿隅穩坐外，沒有一個人出來接待。又見當中有一高座，那是講經的法座，他就毫不客氣的升上寶座，豎佛性義，三問武帝說：“大檀越！佛性義深，略已標敘，有疑賜問嗎？”
這時武帝才把衲帽除去，往復的討論佛法奧義。最後鸾師說：“今日天晚，明天相見！”說罷下座，無人引導，直出曲折二十余門，一無所錯的出了重雲殿。武帝極為驚訝的說：“這是千迷道，從來舊侍尚且往往疑阻，為什麼他一次進來尚能坦然而出呢？”
次日，使者領導昙鸾大師進入大極殿。武帝下階禮迎，問以志向。昙鸾大師說：“要學佛法，恨壽命不常，所以欲遠訪陶隱居求學仙術。”
武帝說：“這是一位傲世遁隱人，屢次遣使迎請不至，大師去造訪一下也好！”
江神聽命 停波讓渡
昙鸾大師會見了陶隱居，陶隱居送給他仙經十卷。昙鸾回到浙江時，臨江波濤洶湧，舟不能渡。據說有鮑郎子神者，一鼓風浪要七天方止。鸾師尋到神廟告神曰：“止！止！我要渡江！”須臾，神人現形，狀貌如同二十左右的人。到大師前說：“你要渡江，明天早上！”說罷不見。
次日，浪濤未息，然而當大師進了船艙後就風平浪靜了。回到京師把此事告知武帝，武帝敕奉為江神，起廟供奉。
得長生法 焚毀仙經
昙鸾大師得到了仙書，便想回去尋一名山，如法修煉。當他走到洛陽附近時，遇見了三藏法師菩提留支。鸾師便請示三藏法師道：“佛法中有否長生不死之法，能勝過此仙經呢？”
菩提留支三藏唾地說：“此方哪裡有長生法術？縱得不死，也是輪回三塗！”三臧即以觀經授他道：“此大仙方，依之修行，可解脫生死。
昙鸾頂禮接受，把陶隱居送他的十卷仙經用火焚毀，開始修行淨業，自行化他，魏主稱呼他為神鸾大師，他自稱為玄簡大士。
肉身菩薩 往生西方
大師晚年住汾州北山石壁玄中寺，後人號為鸾公巖。梁武帝常在南方向北禮拜，並對群臣說：“昙鸾大士，當代肉身菩薩也！”
魏興和四年，鸾師終於平遙山寺，時年六十七歲。臨終時空中幡花幢蓋，高映院宇，異香天樂，寺中人同見其往生西方極樂國去了。
菩薩化身為貧女
元魏大孚靈鹫寺的每年春天，都要舉辦一次無遮大會設齋供眾。到時不論道聖俗人等，男女貴賤，屠兒乞丐，來者不拒，都令他們飽餐一頓，廣結善緣結食平等，於法亦等。每年前來赴齋的僧俗之多，真是人山人海。
貧女抱子攜犬赴齋
這一天無遮大會上忽然來了一個貧窮女子，手牽兩個小兒，還帶了一條狗，也來參加無遮法會。可是她身無余資，臨時把頭上青絲剪下來布施。她對主事僧說：“我有急務之事馬上就要走，不能在此與大眾同餐，是否可以請先行分食呢？”
主事僧說：“可以的。”當時就拿了三份給她，意欲連同兩個小兒都各有一份，貧女又要一份說：“我有得吃，我這條狗也應給它吃一份。”職事僧無奈，勉強再拿了一份給她，可是她還是不知足的說：“我腹中還有未生的兒子，也須要一份。”這一下可把職事僧惱怒了，沉下臉來對她說：“你這人怎麼這樣貪求僧食無厭，腹中小孩還沒有出生，怎麼可以索食求分呢？”
犬為獅子 兒化天童
貧女被如事僧一頓呵責後說偈道：
苦瓜連根苦，
甜瓜徹蒂甜；
三界無著處，
致使阿師謙。
說偈後隨即踴身虛空，化菩薩相，犬為獅子，兩小兒化作兩位天童，雲光缥缈，在空中又說偈道：
眾生學平等，
心隨萬境波；
百骸俱捨盡，
其如憎愛河。
當時在會赴齋的僧俗一千多人，眼見菩薩現身虛空，悲喜交集的都跪下來向空中說：“請求大聖，願示平等法門，我等奉行。”空中菩薩說偈道：
持心如大地，
亦如水火風；
無二無分別，
究竟如虛空。
主事僧自恨不識真聖，反而怒言相責，取刀欲剜己目，為大眾所阻。就以貧女所施的頭發，就地建塔供養。明朝萬歷年初，該寺住持僧圓廣禅師，重加修飾。塔下掘得聖發數绺，各人所見之色不同，聖發塔在該守大塔院東側。
金甲神追發回塔
圓廣住持修飾發塔時，命寺內行者督工。誰知他暗中分取聖發，囊之而去。事過14年後，北京的淨因庵主惠杲禅師，有一天午睡，夢見金甲神人來對他說：
“有盜發賊，要來賣聖發，你可以留下來，明年送回本地。”惠師夢醒後，正在疑慮夢中所見之事，那個盜發的行者，果然背負著經箧進來，說明來意，想把經典發毒了以備還俗之用。惠杲主持給了他1000錢，把金箧留下，開出來查看有經數部，有一囊盛發，狀若金縷，就是金甲神所托夢的聖發。第二年萬歷年杲師送發入塔。
慧光禅師大士再來
慧光禅師13歲隨父去洛陽見佛陀禅師，佛陀見他目光炯炯，外射如焰，怕有奇操大志，因留令誦經，他手執經卷，如昔誦習，一念即悟。佛陀禅師引度出家，時人稱他為聖沙彌。
先師望重 祈雨如願
一日，佛陀禅師對他說：“我之度子，望傳佛心宗，績佛慧命也，何乃區區方事世語乎？將受大戒，宜先習律，將來可為高明大法師也。”
後來，齊代名人，重之如聖人。有一次，大旱無雨，士庶請他求雨，他就在嵩岳池邊燒香拜禱，不久，犬雨傾盆而至，士民歡欣。
征稅僧尼 直谏得免
蕭齊氏舉兵北伐，征稅波及僧尼，恐有人反對，先立嚴刑：如有谏者殺。
慧光禅師德高望重，仗義直往見世隆說：“若行此稅國事不存！”威懾世主，因而得免。
釋迦現身隨緣受供
孝昭王即位後，創建望德寺以福宗室。寺成之日，舉行大法會慶典，昭王親臨辦齋，供養十方僧眾。
會中有一比丘，沒有威儀，形服疏陋，立於庭旁。他進來後向昭王啟問道：
“貧道亦想在此吃齋！”
昭王叫人把他帶至末座用齋。齋將畢，昭王過來笑問此僧道：“你住錫何處？”
“琵琶嶺。”
昭王對他說：“以後你不要對人說曾赴了國王親供的齋筵。”
此僧也笑著說：“陛下會後也不要對人說曾供養了真身釋迦！”
說罷，便踴身虛空向南而去。孝昭王與齋會大眾俱驚訝不已，大家一齊望空頂禮，並使人往尋琵琶巖遺跡，結果在大碛川源頭的石板上，發現了世尊赴齋時所用的錫缽。
使者回去復命，昭王遂創釋迦寺於琵琶巖上。又創佛無寺於火影之處，分置錫缽於二寺紀念，作為鎮寺之寶。
寶藏菩薩化身的僧崖大師
僧崖禅師，俗姓牟氏，年少即異於常兒。他每游山泉，必先禮而後飲，有時目不轉瞬地望著溪流坐以終日。人問其故，他答非所問的道：“是身可厭，我將來一定把它燒了。”
捕魚放入水 勸人除殺業
僧崖長大時，隨伴捕魚的人捕魚，他把分到的一份魚兒，重投入水裡，同伴問他為什麼？他說：“殺生不是好業，我現在身上生了很多瘡，從今發誓不再捕獵。”
打獵首領率領了擻百人，築池養魚。僧崖也來參觀，忽見一條怪蛇，約1尺多長，全身赤紅，須臾之間就長了1丈多長，獵眾奔逃而散。怪蛇頭下尾上，紅光遍野，很久才滅。
獵戶們討論此事吉凶。僧崖對他們說：“你們只要斷除殺業，赤蛇不會害人的。”並勸他們停止築池，他們不聽，結果以後遭到堤防決裂之災。 ˉ
燒指不覺痛 禅師為剃度
僧崖未出家前，依隨悉禅師受業。
一年冬天，禅師凍腳，命崖取火，崖用火爐炎炭放在師父面前，他師父罵道：“癡人，哪裡要這麼多的火？”他正色答道：“無火腳寒，得火又嫌熱。”他師父說：“你不怕熱，把你的手放到火中試試看！”
僧崖真的把手放進火中，火炙指肉，吒吒作聲，煙味自火湧出，崖卻面不改色，他師父見而疑之。
又一次，禅師的弟子們惡作劇，說：他能夠耐火，把他推到火爐裡，被燒之處，發而成瘡。禅師知道以後，把他叫來訓斥道：你來此是學佛法的，不要燒身惑亂他人。僧崖說：“若不能吃苦，焉能得道，如得出家，一日便足。”因而禅師就度他出家。
燃指堪忍 見者聆法
僧崖出家後，四眾尊崇，他又善醫術，凡有疾病來求醫者，無不手到病除。30年間，一方面慈心弘法，一方面悲心撥眾生苦，真可謂慈悲佛子了！
周武成元年六月，用布裡左右手五指燒之供佛。人人問他燒指痛不痛？他說：“痛由心起，心既無痛，指亦不痛。”時人皆稱他為僧崖菩薩。
僧崖先燃左手，次及右掌，有人問他為什麼如此自殘？他說：“因為眾生不能行忍，願望不能忍者忍。”
他燒左手時，左手殘指以右手挾住使之延燒，大家圍攏著看，他為大家說法。他在講話，見有人私語或心不在蔫似的，他便對他們說：“我生長在山中，本不識字，今聞佛法，句句與心相應，你們為什麼還不至心靜聽？”大家聽了默然無語，細心聽講。
燒身留心 火化不可思議
有一次，對大眾說：“末劫眾生，心生輕慢，見像如見木頭，聞經如風過耳。吾今為大乘經教，燒手滅身，欲令眾生，對佛法殷重之心。”
遠近道俗聞知僧崖將為法焚身，都來圍繞禮拜，崖師為參拜的人宣說妙法。
僧崖大師燒去的指頭骨上，各生長出3寸白如珂雪似的東西來。有一比丘頂禮後說：“菩薩滅後，願奉捨利起塔供養。”
崖師聽後，用口把指節上所生出的東西嚙掉，分給大眾道：“拿去建塔可也。”
到了七月十四日，忽然有巨聲如地動天裂，人畜驚駭，並現各種牛羊蛇龍等異相。崖師說：“此驚睡三昧也。”
異相現後，崖師說：“捨身時至。”穿上紫衣，拿起錫杖，往焚身的地方去。道俗相隨者有十萬多人，擁輿而哭者，哀聲震野，崖師說：“你們但守菩提心，哭有何益？”登上高座為眾說法道：“佛世難值，正法難聞，大家各各珍重。”說罷，走上己疊好的柴堆上去；柴堆積如樓，上置干麻，以油潤之。崖師繞樓三匝後，禮拜而上，憑欄下望，叫人燃火。
這柴樓是一位名叫王撰的施主奉命構築的，崖師叫他放火，他說：“我若放火，燒了聖人，將獲重罪。”崖師喊他上來，以臂摩其頂道：“你沒有罪，將有大福德也。”促其下樓放火，但是他仍不敢燒柴樓。最後，還是崖師自己動手；以臂挾持火炬，把柴樓周圈燃起，崖師上去誦經及禮拜。剎時烈焰騰空，已看不見僧崖大師了，只見火光沖天及柴聲霹拍的聲音。
薪盛火滅以後，唯見崖師肉心如故，燒亦不化，弟子們為其造塔，把心埋葬於塔下。
酒肉僧立誓改過
孝愛寺有一僧，平時嗜食酒肉，行為放蕩。那天崖師焚身，他隨在輿後，私心感到甚是慚愧，他發願道：“今逢聖人行化，我誓斷飲酒食肉。”
回到寺內後，看到一位穿黃衣的人對他說：“你能斷食酒肉很好，要知：食一眾生肉，即是食一切父母肉。修行人要能六時念善，即是一時也好，乃至一念善心，皆能滅其罪惡也。”其僧從此精勤修行，繞塔念誦。後聞空中有聲雲：“汝勤持齋，應常發願回向眾生，以及地獄餓鬼，令彼等身常飽滿。”
大師滅後，仍不斷化渡世間眾生悲願。
悲願渡生 往來娑婆
僧崖大師初焚之日，有寶海法師者問道：“為什麼菩薩燒身都無痛苦呢？”
“眾生有相故痛耳。”
“常聞代眾生受苦，是真實否？”
“既發心代受，眾生直接、間接感受其法益，為什麼不得呢？”
“菩薩（指僧崖）是釋迦抑或觀音？”
“我是凡夫，誓入地獄渡生，願令成佛而已。”
僧崖大師又告侍者智炎道：“我滅度後，汝當好好供養病人，說不定病人中很多是諸佛菩薩，應化人間，鹹令眾生深種善根的。”
僧眾中有疑崖師非聖人者，崖師就直呼其人名字說：“諸佛應世，沒有一定的形像，或相好、或丑陋、乃至畜類眾生，你慎勿輕妄生疑。”
崖師焚身時，圍觀所見身形各不相同，此可謂之“千百億化身”也。
為慧勝薰病 原是寶藏菩薩
崖師滅後，郫縣人在江邊看見空中有車輿幡蓋，崖師坐於其中，身穿黃衣，偏袒右肩，手持錫杖，後面有五六百僧人相隨，皆罩竹傘向西而去。
有阿迦寺僧慧勝者，因病在床，不能來看大師焚身，心懷惆怅。夜晚，夢見崖師攜一沙彌到慧勝住處，手持馨香三斛及檀香木屑，分散到慧勝床的四周，舉火燒之，慧勝大驚怖說：“我是凡夫，不能燒呀！”
崖師說：“不要怕，不是燒人，是為你薰病耳。”
果然火燼病愈，通身爽泰。因問大師現在何處？
崖師答：“我在益州，真名是光明遍照寶藏菩薩。”說罷而去，慧勝之夢也覺醒了。
法會感瑞應 誡人莫食肉
慧勝醒覺後，力量倍於平常。有一次，他在外村為崖師設大法會，時感得瑞應天花如雪，紛紛飄墜，自上至下，愈看愈大，如七寸盤子一般，皆是金色。大家用手去搶接，但都接不到。
成都有位王僧貴居士，自崖師焚身後，他發願全家斷食魚肉。後來日久，因事欲食葷，夜間三更時分，忽聞門外有人喊檀越聲音，開門視之，見一道人對他說：“你慎勿食肉！”說已不見。王居士知為崖師點化，便再不起食肉之想。
勸族人莫打獵 莫養禽畜
崖師焚身後8個月，獵戶牟難當者，在山頂行獵，拉弓正欲射一麋鹿，忽見崖師騎一青獸至其面前，獵者大驚說：“你在益州已經焚身了，怎麼今天到這裡來？”
崖師說：“射獵有罪，我特來救你，你當勤力耕田，不要再打獵了！”言畢忽然不見。
那年冬天，崖師的侄兒忽聞山谷中暄鬧之聲，趕去一看，見崖師與二僧執杖而行。他追上去欲捉住袈裟，崖師說：“你不要拉我！”以手指雞犬道：“它們都有佛性，為造惡業故現此形，汝但努力種田，莫養禽畜。”說罷不見。
地藏菩薩應身為新羅王子
我國有四大名山，也就是四大菩薩應化的道場。四大名山是山西五台山文殊菩薩，四川峨嵋山普賢菩薩，浙江普陀山觀世音菩薩，安徽九華山地藏菩薩。其他三位菩薩雖然在三座名山應化，可是沒有明顯的現實史跡，更沒有一定現什麼身，只有地藏菩薩，不但現比丘身，而且用地臧的名，在九華山開道場度眾生，這是其他三位菩薩沒有的事。
金喬覺王子
我國佛教在唐代，正如日麗中天，東傳到日本、韓國等地。那時的韓國分為三個國家，就是新羅、高句麗、百濟。新羅國的王子，名金喬覺，發心出家，法名地藏比丘。
大士心慈而貌惡，穎悟天然，身高七尺，頂聳奇骨突高，“臂力”之大，可以力敵多人。他曾說：
“六籍環中，三清術內，唯第一義，與方寸合。”
喬覺王子24歲時祝發出家，攜其愛犬善聽，就在唐貞觀四年，航海到我國參學。
九華山結廬苦修
地藏比丘最初來時，隨處參訪，游化數年。後來游學到中國安徽池州東青陽縣境的九華山，他見深山中有一盆地面陽而寬平，於是就在山上，結廬苦修。不知過了多少年，有一次地方士紳諸葛節長者，率領村民們游山，深入無人之地，忽然發現一位和尚在此苦修，住的是石洞茅篷，再看他吃的，在破鍋殘粒中還滲了些白土，生活異常清苦。群老們驚歎道：“和尚如斯苦行，我們應當負責的呀！”
諸葛長者，近前請示後，知道是新羅王子，遠來中國求法，住此山中苦行。長者深感未盡地主之誼，於是發心護持，為地藏比丘建一寺院，使其安心向道。
布施袈裟大的地
九華山本名九子山，唐李白到九子山時，見九峰如華，改名九華山。九華山的地主，地方人稱呼他闵閣老，想當年也許做過大官的，所以他家甚富，建寺必得請闵公施地不可，闵公也是樂善好施的人，對地藏比丘也非常信仰，問他要多少地？地藏答道：“我只要一袈裟所蓋覆的地足矣。”
闵公懷疑袈裟能有多大，滿口應允，那知地藏大士以神通力，袈裟一撒，蓋盡了九華山。闵公見他有此神通，驚喜不已，慨然將整個的九華山地，全部布施給他。
從此闵公做了地藏比丘的有力護法，每次齋僧百人時，如果地藏比丘在深山不能來應供，他都虛設一席給地藏比丘，並命自己兒子隨大士出家，法號道明，為地藏大士的侍者。
現在我們所見的地藏菩薩聖像兩旁，有一老者和一少年比丘，即是閒公父子，有時白犬善聽也在菩薩座下，不知者把老者說成土地公，道明和尚說是目連尊者，白狗也誤塑成獅孑模樣，這都是不了解地藏菩薩出家的史實。
以觀音土為食
寺院建成後，各方來參學者很多，新羅國也有不少的人來親近供養。九華山既高且深，寺僧眾多，生活即發生問題。米糧不夠吃，煮飯都要摻拌很多觀音土（細白為粉之泥土），其生活之清苦可想而知了。故當時人稱之為“枯槁眾”，寺中大眾們只是一心求法，對於一切的物質生活是不計較的。如此為道的精神，誰不敬仰？
地藏比丘率領大眾在九華山苦修，影響很大。後來新羅國王知道了此事，馬上派遣人送糧食來供養。
九子山神 獻泉謝罪
菩薩在九華山開道場，傳誦很多逸事。在宋高僧傳中有這樣的記載：有一次曾遇毒螫，他卻端坐無念，不動聲色，不久忽然有一艷婦，姗姗而來，向菩薩作禮，饋藥謝罪道：“小兒無知，毒螫聖者，我願引甘泉以補此過。”言訖不見。左右甘泉之水漸漸潺潺而流，當時的人都說：“這是九子山神，為菩薩的高深道行所感召，來向菩薩獻供謝罪的。”
童子下山 賦別相送
相傳地藏比丘，居住九華山時，有個時期，用了一個書童，就是隨身侍者。後來書童不習慣山居寂寞，常常鬧著要回去，沒有辦法，只好讓他回家去，當書童向他哭著辭行時，他也很感動，就寫了一首送童子下山的詩道：
空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華；
愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。
添瓶澗底休撈月，烹茗瓯中罷弄花；
好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。
這首詩把山童與山僧兩者的心情，描寫得很逼真，而且充滿了慈悲的情懷。
菩薩肉身仍在九華
地藏比丘在九子山頭，住了75年，至唐開元廿六年七月三十日涅槃，世壽99歲。菩薩圓寂後，肉身坐於缸內，經過三年，開缸時顏貌如生，舉升時，骨節活動，如撼金鎖。地藏菩薩的肉身，千余年後的今天，仍然存在九華，因為地藏比丘就是地藏菩薩的化身，所以九華山也就成為菩薩的應化道場。
地藏比丘出身和年代，宋高僧傳與神僧傳的記載略有不同。而菩薩的籍貫、姓氏、王族、渡海、出家、居山等又都大致相同，足資憑信也。
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，沒有人知道他姓甚名誰；不過當時的人都稱他為長汀子布袋師，而他自己說名叫“契此”。契此者，大約契此方眾生之機而言。其實誰也不叫他“契此”之名，皆以布袋和尚之名稱之。
他的一副尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。最大的特征是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨處而安，就地便臥，看樣子他決不會“犯臥高廣大床”的佛戒的。
禅杖和布袋
他的隨身法寶是一個禅杖和一個布袋。他的布袋可以稱為百寶乾坤袋；凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中。這裡邊究競裝了些什麼，恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村莊裡，見到人家吃東西，就伸手求乞，醯鹽魚菹之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶吃，他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都歡喜他，和他在一起玩。
示人吉凶與氣候
有一次大雪天，他臥在雪裡一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他都感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己不存分文的。
他示人吉凶很有靈驗，天如果要下雨，他就穿上濕草鞋，在路上驟行，表示大雨快來似的。如果是遇到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象台，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
布袋和尚的禅
有一次，有位禅師在他前面走，他就在他背上摸了一下。那位禅師回頭看他時，他伸手說：“乞我一文錢。”禅師說：“道得出，給你一文錢。”他就放下布袋，叉手而立。
又一次白鹿和尚來問他：“如何是布袋？”他就放下布袋。白鹿和尚又問：“如何是布袋下事？”他就背起布袋而去。
還有一次保福和尚問他：“如何是佛法大意？”他放下布袋叉手。保福又問：“為何如此，更有向上事否？”他背起布袋而去。
又有一次他在街衢中站立不走。有一禅師來問他道：“和尚在這裡作什麼？”他說：“等一個人。”那個禅師又說：“來也來也！”他說：“汝不是這個人。”禅師又問：“如何是這個人？”他說：“乞我一文錢！”這都是他的禅境三昧。
布袋和尚隨緣說法
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠兒，為其說法道：“一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貧道無財，為其贖救活命，仁者當以因果可畏呀！”又為說偈道：
“殺牛之從號羅剎，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫？”
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清淨方為道，退步原來是向前。”
有一次布袋和尚，深夜獨坐橋上，忽然有一宵小強人，探頭窺看；而且對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：“我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪回之報。”並慨歎的說偈勸道：
“由貪淪墮世波中，捨卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。”
一日和尚在街市鬧區中看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
“趣利求名空自忙，利名二字陷入坑；
疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。”
有一位福建籍的陳居士請問布袋和尚道：
“和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？”
和尚答道：
“你莫道我姓李，二月八日生，我這布袋與虛空齊年。”
居士又說：
“和尚此去若有人問就進麼對，不可墮他人是非！”
和尚以偈語答道：
“是非憎愛世遍多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，從遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。”
陳居士問：“和尚有法號否？”
和尚以偈答道：
“我有一布袋，虛空無罣礙，
打開遍十方，入時觀自在。”
再問：“和尚的行李呢？”
和尚說偈答道：
“一缽千家飯，孤身萬裡游：
青目睹人少，問路白雲頭。”
陳居士道：“弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能得見佛性？”
和尚答道：
“這個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”
居士再問：“和尚此去，須止宿寺院中，可依俗捨而住？”
和尚答道：
“我有三寶堂，裡空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障。
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。”
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：
“惟願和尚留此齋宿，聊表弟子一點敬意。”
當夜和尚書偈於其門曰：
“吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。”
摩诃居士
布袋和尚在浙江四明山時與蔣宗霸居士兩人相處甚歡；出處飲食，時相往來。和尚教他念摩诃般若波羅蜜，以此為每天日課。勤念不休，當時的人都稱他為摩诃居士。
有一天他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩诃居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光。摩诃居士大為驚異，於是作禮道：“和尚佛也！”和尚當時嚴誡不得向人言。並對蔣摩诃說：
“我與你相聚同游了三四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。”不多日又親至摩诃家中對摩诃說：
“你要不要富貴？”
摩诃居士道：
“富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。”和尚拿出布袋一只，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩诃道：“我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。”
摩诃居士收下來也不知是什麼意思。
過了兩天和尚又來對蔣居士說：
“汝解吾意否？”
摩诃答道：
“弟子不解。”
和尚說：
“我欲令汝子孫如所遺物也，這意思就是說：你的子孫長遠下去，一代一代的如我送你無數小布袋一樣。”
布袋和尚滅後10年，浙江的大師派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，會見了布袋和尚，和尚對其差官說：
“四明蔣摩诃者，你回去見到時，告訴他要多多保愛自己，以待相見。”那時蔣摩诃已經在高山峻嶺上自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就系百錢於黃犬頸上，出來東吳籴米，往來20裡，從不有誤。
蜀使回來將布袋和尚之話告訴了蔣摩诃，摩诃說：“我已知之。”隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
亭長無知 三奪布袋
和尚在貞明二年丙子三月三日對大眾笑著說：“明年的今天，我取彌勒果供養大眾。”果然於第二年丁丑三月三日，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長，不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋奪下來放火燒掉！可是明天看到他仍然存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
到了和尚圓寂，亭長自備棺本，厚殓以贖過去垢辱之罪。雖然如此，眾多舁者而不能舉。另有一姓童的居士，他平素很敬重布袋和尚，以棺易之，舉者人少而輕之若羽，觀者稱奇，為其建塔於封山之原。
最後示偈 彌勒化身
福建莆田縣令王仁煦居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官捨又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：
“我如七天不來，你就把它拆開來看。”仁熙依言，過了7天，未見其來，就如約開拆看時，只有四句偈語。
“彌勒真彌勒，化身千億百；
時時示世人，世人俱不識。”
至此大家才知道瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
和尚在岳林寺坐化，四眾競相供奉。有人說：“他的全身捨利，還在岳林寺大殿東堂供著。”
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口常開。你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍辱偈。
彌勒菩薩的忍辱
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自干了；我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人見到他都皆大歡喜。直到今天，你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就使你減少了很多煩惱。再看看菩薩兩旁的幾副對聯，更會使你抖落滿身的閒愁。
現在抄錄幾首 結束本文
眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜；
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。
大肚包容，了卻人間多少事；
滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
大肚包容，忍世間難忍之事；
笑口常開，笑天下可笑之人。
文殊化身的戒阇黎
戒門阇黎是南宋台州臨海人，俗姓婁，父名原佑，是一位仁厚長者。他的祖父曾官拜少卿之職，因為祖傳世代有名望，加之又樂善好施，廣種福田，菩薩因此托生其家，這就是行善者所得的善報，所謂端生福德智慧之男。
阇黎生而能言
其母張氏夫人，有一天，夜夢月光入懷而孕大士；一生下來就說了四句話道：
“善哉父母，生我劬勞；
長度群生，為世沃焦”。
父母聞言大驚失色，既喜且憂，此事秘而不言，為師取名曰“頓吉”。後來父母對人說，我子他日應宜出家。有一天小兒忽然對他媽媽說：“快快替我准備七個人的齋飯。”他的母親驚奇的問是何故？他說我的同衣們要來看我。父母更為驚異，就為他准備了7人的素齋等候。果然不久就見7個和尚，撫掌打拍，徐徐而來其家。
請坐吃茶後，其父原佑居士，就合掌請問道：“大德何來？”7人中有一人答道：“我們是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。”
吃過飯，眾僧請抱兒相見。其母張氏將兒從房中抱出，眾僧們見兒出，即對兒說道：
“仁者有情之軌，切莫被他蒙過須要惺惺。”兒乃撫掌而笑，眾僧也就告辭而去。
他們走了以後，兒對父母說：“剛才七人，都是佛菩薩化現人間。”父母聞之歡喜不已。
發心出家
戒阇黎到5歲的時候，他就自稱六和大師，志慕空寂，不樂俗事。到了15歲就告辭父母出家，走到杭州路上遇見慧光老和尚，說明想要出家。慧光和尚對他說：“天醫波利多，居住飛來峰，你欲出家，宜往見之。”戒師到了飛來峰，波利多見面就問道：
“子何來？”答曰：“從緣來。”又問道：
“是何姓？”答曰：“是佛性”。又問道：
“子身尚俗，安識佛性？”戒師答道：
“我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。”
波利多尊者異其根利，就為他落發出家，受具足戒，名之曰：“善戒”。從此雲游參方，廣度群生。
黃牛和尚
有一天戒師去參黃牛薩多波那和尚，和尚常騎黃牛，當時人都稱彼為黃牛和尚，即日戒師見黃牛和尚騎牛而來，撫掌於途道： “披毛戴角漢！”薩多和尚即答道：
“笑殺老瞿昙，打破曹溪祖。”戒師大喝一聲：“披毛帶角，我向你道，一張大犁，任你拽倒。”
黃牛和尚大笑而去。
為五郎神說法
淳熙二年的春天，戒閣黎與他的弟子普明道全等人，往五台山，回到潼州，有一渡口名化生渡，對岸有一個神廟名曰五郎祠。五郎神很有靈異，鄉人每天殺豬宰羊的致祭不辍。五郎神知道戒師行至此，就化為老虎擋住去路，不讓戒師到那裡去，戒師知虎為五郎神所化，以手格虎讓路，來到五郎祠，指著五郎像叱道：
汝是一郎至五郎，
妄興禍福宰牛羊；
老僧為說無生法，
免至冤家累世償。
五郎神像一時塌壞，五郎祠也無火自焚。鄉人驚駭不已。邪神顯靈，妄興禍福，愚人無知，殺生祈福，人神獲罪，世人不覺。無世無人，無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒阇黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禅師，勤修止觀，與師同裡而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮恸哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禅師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。”
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信無地不有，如來說為可憐愍者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒阇黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師愍其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裡，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀愍救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此，李光弼居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禅師，勤修止觀，與師同裡而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮恸哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禅師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。”
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信佛法，誣壞善人，自己不行布施，看見他人行布施，用言阻止，也不讓人家布施。因此遭此報，願汝念父子之情，哀求二師慈悲，為我說法得脫此形。”
王伯恭知道家犬就是父親投生變的？頓足哀號，懇求二師救他父親，戒師對著狗子說法道：
“心隨境轉，業花敷茂，心空境寂，業花自寂；罪無定罪，業非真業，心邪則業風自生，心正則業風自止，皆由汝心，非他所授。”
犬聞法後，至晚不食而死。伯恭因此也求戒師為他落發出家，法名道稠，追隨戒師行化四方。行人禅師，專修弘淨土，誓願眾生，同生極樂。
李文靖為盜 死後變牛
淳熙五年的秋天，戒師趕回故居赴喪事。一日在門外眺望。忽見田野之間，奔來一群牛，來到大師前跪下。戒師知道群牛來意，故意問道：
“畜生！你們跪在我面前有什麼事？”群牛叩頭道：
“仰求菩薩慈悲救拔我等脫苦！”戒師又問：
“汝等所作何罪，令我救拔？”牛又答道：
“自作教他，業鏡昭然，若無菩薩慈悲救拔，我們不能脫此苦果的。”菩薩又問：
“汝等中能知宿來因緣，為何遭此業報麼？”
這時其中忽有一牛抬頭答道：
“建真年中，歲比不登，當時有李文靖率領徒眾，到處掠奪捉財，為寇作亂。領導作亂的李文靖就是我，群牛都是當時隨我危害人民的徒眾；以此業因，墮於異類，身雖異相，本性常存。求師慈悲，乞垂救度。”說罷流淚磕頭不已。
戒師為群牛說法道：
“為善上升，為惡下墜，心差則萬境縱橫，心正則一道坦然！汝等欲免披毛戴角，心施勇猛精進；了達心空，都無所有，即得解脫。經雲∶“譬如種子別，生果各殊異，業力差別故，種種相不同。”
群牛聽戒師說法後，叩頭致謝，各回柵欄，一夜之內，都一齊死去。後來，那地名就叫做牛跪岙；以志群牛跪此聞大士說法超生的紀念。
金屠夫放下屠刀
淳熙六年的五月間，戒師走到一所小街頭，見一屠夫名金炳的人，正縛著一頭羊，舉起屠刀來正要向下斫去時，待宰的羔羊仍然掙扎哀嗚，咩咩的叫聲不絕。戒師愍然說道：
“你兩腳不修，遭此活剝！”這一說奇怪，炳屠夫叉手而立，刀也不斫下去了，羊子也不咩咩的叫了。戒師也就為人羊說法道：
“人成羊，羊變人，只在轉瞬之間，一切眾生，靡不曾作，父母兄弟，男女眷屬，易生而受鳥獸等身，雲何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，契他八兩，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當皈依三寶，永不殺生。”
金屠夫聽大士說後，放下屠刀，合掌禮拜，誓願捨妻出家，用忏罪業。戒師為他披剃受戒，法名可化。
後來可化往天台山參石橋禅師，路上遇見殺人越貨的強盜，诘問可化往那裡去！可化答往天台禮石橋。盜賊們搜化有無攜帶銀錢，加以痛毆，可化大叫“冤家苦哉”。盜賊們笑道：“正是冤家。”於是縛化樹上，將欲活剝，這時有一盜首走來，追問經過道：
“他是出家人，那裡有錢，殺了他也沒有錢，放他去吧！”可化死裡逃生，也不敢再去天台，仍然回來，到寺將經過行告訴戒阇黎，戒師說：
“若無老僧救你。
定還他八兩了！”
可化也於言下大悟。
戒闊黎把糖給你吃
淳熙六年的秋天，戒師到永嘉禮真覺禅師的塔，有一個名王一真的女人，手捧著香來到戒師前長跪不起，請求戒師賜子給他。
戒師開示道：
“你要求子，應當心存孝敬，廣行布施，還要供四聖，齋六凡，愍濟貧窮，孝事翁姑，決定能育貴子。”
一真回去將此話告訴他的丈夫，其夫大喜迎師供養。那天戒師到下午才到，已經吃得醉眼昏昏，酒甜嘔吐，和衣而臥，一覺起來，用手書空而語道：
“王氏無嗣，願得賢子。”然後索紙筆大書數語，緘封後交王婦道：
“內有題記，應期開視，如值難產，須來見我，勿忘吾囑。”說罷所長而去。
不久一真果然懷孕，臨盆時難產，痛苦萬分，忽憶師言，派僕人前往告急。在酒店裡找到了戒師，戒師就微笑道：“我就知道你家子母未分。”說罷將桌上所剩的糖果交給來僕道：
“你趕快回去，就將這搪果擲進產母房中，口中同時說：“戒阇黎有糖果給你吃，產兒一定歡喜出來。”酒店的眾人聽他如此吩咐，莫不掩口大笑。僕人無奈只有持糖果急回，一一依戒師的方法而行，果然糖果拋進說了幾句話，產兒降生。拆開戒師所留之封記看時，所記時日不爽。
龍神作亂 師為說法
淳熙八年，戒師與釋行人同游江心寺，聽人說龍王廟的神，迭著靈異。常常現形給人看，有時興風作浪，帆樯為之摧折，行船的人苦不堪言。行人大師對江心寺住持了公道：“從前文殊南游，到福城來說修多羅時，大海之中，有無量數龍神，來聽菩薩說法，深厭龍趣，勤求佛道，捨去龍身，生人天中．此龍作梗，難道就沒有能降伏的了？；
了公禅師道：“今戒公在此，你可以去和他商談試試看。”戒師聞說此事之後，就到龍王廟中對龍神叱道：“往昔我曾為汝等說微妙法，而今汝族捨龍生天，汝以嗔恚，又墮苦趣，汝能不忘夙願，皈依三寶，擁護伽藍，仍能脫此苦趣。”戒師說罷．神像自毀，從此那地方海面再不興風作浪了。
阇黎與周七娘
淳熙九年的三月間，戒師回到兜率院。一天與周婆游行街市嬉戲歌唱。周婆排行第七，人稱周七娘，世居臨海紫巖，她的父親曾做過兩浙運使之官；母親於氏生周婆時就有種種神異。因此長大也不肯結婚嫁人，每天行乞於市，逍遙度日，甚至夜間也不回家，睡在善濟橋下面，市人不識皆說她是瘋婆子。可是常常與戒阇黎談話，妙行莫測，時人不解，皆笑她為狂。
吐活蝦子出來
有一天戒師買了很多蝦子，煮熟而食，蝦子吃下去；賣蝦者來要錢，戒師以空囊相對。賣者見和尚沒有錢，不禁大怒罵道：“你吃了我的蝦子，現在不給錢，不行，不然你還我的蝦子！”滿以為吃下去的蝦子怎麼可以還出來呢？那知戒師聞言大笑，一張口噴了滿桌子的蝦子；一條一條都活潑潑地在桌子上跳，眾人大駭，戒師頭也不回，手攜周婆，行歌而去。
為許盂賢吃雞度母
淳熙十年的秋天，鄰居許孟賢居士，他的母親去世，請戒師念經超度，戒師笑道：
“老僧近來嗜食母雞，聽說你家中養的有。”
孟賢道：“等佛事做好，我一定將母雞奉獻。”戒師坐在道場內，入慈濟三昧，照見六道，這時許家的一只母雞，忽然飛越牆外鄰人家中，鄰人烹而食之。當夜孟賢見母托夢道：
“我以宿業，致墮異類，今蒙菩薩度脫，能得往生，我兒為我叩謝戒師大德，不要忘記。”
第二天盂賢將夢中見母所說之事相告。戒師對孟賢道：“你信得過麼？要知種善得果，為惡招殃。”孟賢因此一意專修淨土，往生時異香滿窒，家中人見有幡蓋接引而去。
少婦生子不育之故
淳熙十一年八月間，戒師從呂國往海游，路遇一婦人哀號不已。戒師詢問為什麼如此痛哭不止？其婦哭道：“小婦人屢次生子不育，不知是什麼冤業？”戒師道：“你想知道冤業麼？老生喚來與你相見。”說罷用手一指地上，有一大蟒從地穴中出來，怒目睽睽，婦人大驚恐怖。戒師道：“你不要怕，這就是你的兒子。”這時大蟒忽作人言道：“你還知道殺我的事嗎”婦人道：“我什麼時候殺過你？”大蟒道：“你忘記了溺女的事嗎？”為你所溺的女孩就是我，因此我常想報仇，陰曹因你捨錢修路，因此尚未害你，我今天受文殊戒師菩薩的戒法，不再找你尋仇了。”言罷不見，婦人也收淚作禮而去，再也不為喪子而哭了。
有很多人，重男輕女，先生女的就將嬰兒溺死，後來往往生男不育，不知何故，總是哀哭喪子之恸，讀此文者，可以省矣！
老龍化人 入寺聞法
淳熙十四年，靈江有龍潛居，常常化身為老者，入寺聽戒師講經。有一天戒師說法後，將要關門時，老人靠門求見，戒師開口，老人走到師前，叩首不已，淚流滿面的說道：“我以夙業，久墮龍身，幸有宿緣，值師在世，乞師開示法要，脫此苦趣。”戒師道：“汝求解脫，誰人縛汝？”老人道：“無人縛我，唯業身未能度脫，久聞正法，仍然心惑未離。”戒師開示道：
“心異千差競起，心平法界坦然，心邪三毒萦纏，心正六通自在，心空一道清淨，心有萬境縱橫，心猿意馬，宜自凋伏，作佛證聖，以及墮獄受畜，皆自所為，非天所授。”老人仍未能在言下解悟。戒師又道“汝將何聽？”老人道；“我以耳聽。”戒師道：“耳聽增惑，何不心聽。……但自返照觀心，則大光藏，悉得現前，諸惑自然消忘。”
老人聞法，頓然發明心地，伏地感謝，化作飛龍，潛伏西山，脫骨而去。
子騎父背 父受子鞭
紹熙九年的冬天，戒師往城南有事，路上遇見陳天興騎驢而過，戒師歎口氣說：
“子騎父背，父受子鞭。”
那只驢子一聽師言，忽然盡力的跳起來，陳天興也被翻落地上。這只驢子跑到戒師前跪伏不動，戒師對驢叱道：
“陳茂榮！陳茂榮！
家富害人克眾成；
佛法僧號都不信，
報此情形幾時停！”
奇怪的是，此驢聽了戒師叱責之後，竟能開口作人言說：
“我生不信因果，誹謗佛經，惟喜歡詞曲小說，又與鄉民們介紹房地等事，凡費錢百貫，則詐言千貫，克眾斂財，為富不仁。又曾背著兒子，將百貫錢，聘娶幼妓，YIN逸自樂。我死後兩次作牛，償還鄉民錢債，輾轉凡七易主人，始脫牛身。現在復生驢身，以償我子，今受兒子騎打，口不能言，甘心受苦，今蒙大士，與我甘露，所以才能口出人言，惟願慈悲，滌除罪業，會得解脫，不生畜類。”
陳天興聞悉這常常被他鞭打的驢子，竟是他自己爸爸變的，不禁放聲大哭，哀求戒師解救苦難的父親。戒師為驢說法道：“諸法假名，無有真實，妄心才生，異相現前。”
驢子聽師說法後，大吼一聲，跪擲而死，天興買棺將死驢盛殓安葬，當夜天興夢見父親來對他說：
“我以夙愆受此報形，今遇文殊菩薩說法，得度脫矣！”
天興仍請戒師誦經說法，師為天興說法道：
“汝父不信三寶，墮異類。法華經雲：‘若生駱駝，或生驢中，身常負重，加諸杖棰，但念水草，余無所知，謗斯經故，獲罪如是。’汝今既能皈依三寶，誦經忏悔，汝必決定能脫離畜類。”
那天夜間天興又夢見父親來托夢說：
“我二報已解脫矣！寄語世人，恭敬三寶，滅罪生福，毋得懈怠。”天興知父二度托夢，脫苦超生悲喜不已。
三個豬頭五斗酒
有一個知府名汪平父的汪太守，對他夫人說：“聽人說兜率院和尚戒阇黎，能夠吃三個豬頭五斗酒，我想試試這和尚的食量。”夫人也笑諾，具名相請。迎戒師來到太守府裡，沒有談話先進酒，進食，桌上的酒萊為之一空，太守見如此食量，也不禁稱奇。可是太守的夫人在後面窺見有騰空而入的鬼神環衛，但見戒師擲之左右，眾鬼接而啖之，事後夫人將所見之事告之太守，太守大駭。第二次再請戒師來吃飯，暗中偷窺，果如夫人之言，敬畏不已。
瘋僧瘋婆 吃酒蹉跎
淳熙十三年，周七娘與戒師游戲街市，握手沿路經行，嘯歌自得：
笑煞愚癡漢，營家無歇時；
四山若來合，妻子各分離。
又歌曰：
世人都笑我，我笑世間人；
如意摩尼現，無人識本真。
當時的人也莫測他們是凡是聖，只笑笑而已。戒師又為之歌道：
瘋僧瘋婆，吃酒蹉跎！
太守仁風 阇黎神訣
紹熙四年台州大旱，五月不雨，黎民百姓，祈禱神只，也是不獲感應，反而炎陽更加熱烈。當時的太守趙邦彥，把城隍廟的神像都請出來暴曬，責其不能澤雨救民，並對神像說：
“誰職其咎，不恤民命，民為溺職。”
那天夜裡神示夢說：
“汝知龍屬，職司行雨，若無天命敕令，是不敢自專的。城東兜率寺戒阇黎，是文殊菩薩示現，力能致雨，試往求之。”
第二天趙太守齋戒沐浴，率領僚屬，親谒寺中求見。侍者道稠，為通誠悃。他們進去時正當戒師醉後嘔酒，官吏把所見之穢告訴太守；太守不聽，直進師室，惟聞異香芬馥，缁白奔進，遁相駭異。戒師問道：“明府來此何為？”太守焚香頂禮道：
“邦彥少德，報有微祿，恭膺敕令，牧守此邦，大旱為災，民不堪命，邦含薄德，施政乖戾，上天降殃，以彰臣心，用是首愆思過，冀格天心，乞師慈悲，俯垂明證，願求一滴天漿，永息萬民熱惱，不勝瞻望之至。”
言罷再拜不起。戒師道：“明府不用心憂，當有報命。”太守率眾叩謝辭退。戒師即索紙墨作一鎖馀書，取火焚之，不久大雨隨至，四境沾足，那年秋天方能播種，然而收成大豐。農民以歌紀之曰：
仲春喜新晴，六月遭酷熱；
太守揚仁風，阇黎妙神訣。
除熱得清涼，歡聲幾時歇；
七月始種田，登場大有年。
讴歌遍村巷，快活似行仙。
現大神變後合掌坐化
一日戒師踴身虛空，現種種神變，還入本座，雙手舉示，連呼大眾看著：左手現日，右手現月，大放光明，大眾歡喜注視，戒師說：“老僧以此神力，轉大法輪。”又見他口現蓮華，放百寶光，灌諸人頂，大眾驚歎。又著見戒師頂上毫光萬丈，光中現出七佛，八廛中空，照遍世界，四眾瞻仰，歎未曾有，最後對大眾說：
“老僧世緣已畢，會與汝等作別”。四眾悲泣，道稠出眾請問道：“若大道場，當來如何？”師曰：
“我此道場，水火不漂焚，世世不泯絕，當來遭不祥，誓不成正覺。”
戒師合掌坐化後，太守趕來瞻拜，流淚沉痛的說：
“我以薄德，不獲入室親聞法要，負疚滋深。”施捨巨資為師建祠宇。
戒師遷化後，屹然不動顏貌如生，荼毗之日，抬之不起。道稠告四眾道：“我師為七佛之師，方便示視，不應以凡火焚化。”為師開襟以待，忽然胸中迸裂，出三昧火自焚，五色祥雲缭繞不散，捨利如雨而下，造塔於寺，永鎮山門。
戒師圓寂時，有人對周婆說：“戒和尚化去了。”周婆問：“真的嗎？”也於普濟橋下瞥然而化。化生蓮華，香光交錯，裡巷宣傳，觀者紛集，莫不驚歎不已。
當戒閣黎入塔後7天，忽然有一異僧，鬓眉皓白，衣衲跣足，攜錫杖而歌曰：
戒師文殊，周婆普賢，
隨肩搭背，萬事流傳。
千錢買一喝的了明禅師
了明禅師，他是大慧杲妙喜禅師會下的龍象。在當時各叢林都稱呼他為明大禅師。明禅師身高8尺，腹大10圍，真是一個大腹便便的胖和尚，因此他跑到哪裡，都有一些好奇的人來包圍他，用驚異的的眼光來看這位大腹長人。
追隨其師化緣供眾
妙喜禅師因故遭貶到梅州地方去，州縣防送很嚴，大家都以為禍在不測：因此他始終不離妙喜禅師一步。到達了貶所，衲子追隨問道者，不下二三百人之多。
當時妙喜禅師因齋糧不繼，同時也考慮到因此遭禍，叫跟隨他的人，都各自解散回去。可是明師不肯，他負責去化緣來供養數百人的生活。
每天自肩栲栳行乞，到了晚上就有數十人為他荷著米面柴薪蔬食之類，列隊而歸。衲子雖然多，可是每天食用；無不具足，就這樣繼續下去有17年之久，他每天化緣成就大眾，17年如一日。
千錢買一喝
妙喜大師奉旨恢復僧裝，同時又敕奉住持育王寺，明師當然仍然是追隨在妙師的座下。
了明禅師為人豪邁，機鋒敏捷；但是有些地方也很天真可笑的。
妙喜禅師的禅室，是不允許衲子們在室中下喝的。可是明師哪管這些，雖然妙師一再警告，他都要振聲一喝而去，致使禅師的命令不能實行，為其破壞。因此妙喜禅師就在方丈前掛了一牌，牌上寫著：
“在此下喝聲，罰一貫錢。”
明師看了示牌笑笑而去，他就拿了1000錢，放在袖子內，跑到丈室內，將千錢放在地上，然後高聲一喝而去。如此者有數次之多。結果禅師對他也是無可如何。因此再掛出一牌來說：“有人來此下喝者；罰當日午供一堂。”明師看見了之後，他趕快到庫房裡對庫司說：
“和尚要金十兩。”主事者不疑有他，就給了十兩金子。他就派一個行者，跟隨他一同到方丈室去。他袖了金子到了方丈室，仍然把金子頓在地上，高聲大喝。把妙喜禅師駭了一大跳！查問的結果，知其所為，不禁為之大笑
投奔投子禅師
妙禅師對明師說：“我看你這肥漢，如是會禅，恐怕驢年，也未夢見。”不過，念他追隨很久，勤勞有功，因而介紹他去見投子禅師。
先是投子諸莊的耕牛遭疾而死者殆盡，同時年歲也不好；因此大眾生活都很困難。自從明師到了投子禅師那裡。他以大悲願力，要化200只牛，以充實之，同時又是連歲大豐，收成倍多，這時才知道他有異跡。
住持長廬
了明禅師是一位大福報的人，他無論住到什麼地方，都是財富相隨的。他住持長廬寺，各方衲子雲集來歸，頓使叢林改觀。後來妙喜禅師奉旨來住持徑山，明師來徑山為大眾供齋。他回去時，妙喜禅師送他一首偈道：
人言棒頭出孝子，我道憐兒不覺丑；
長廬長老恁麼來，妙喜空費一張口。
從教四海妄流傳，野干能作獅子吼；
孰雲無物贈伊行，喝下鐵圍山倒走。
和王夢見異僧
後來明師奉诏住持徑山，更是道高德隆。有一天楊和王夢見一位異僧，長大臣腹，慢慢的走來，到面前時，對他說要化蘇州的一所莊田。釀後很感覺奇怪。第二天一早就見明師杖履徒走而至。看門的人呵斥不能禁止，就趕緊去告訴和王。和王出來一看，見這和尚與夢中所見一般無異，因此就呼家中眷屬們出來拜見。眷屬們炷香作禮，吃過茶以後，明師說：
“大王莊田很多，可施蘇州一莊為徑山供佛齋僧，能獲得無窮福報。”
和王也沒有答應可否，就令辦齋請師。他吃過齋，也沒有說什麼就去了。當時內外，哄然傳言，“和王以蘇州莊田，施徑山長老。”消息很快，孝宗皇帶也知道。有一次和王下朝時，皇帝問他：“聽說你捨蘇州莊田給徑山，朕當蠲免稅賦。”和王謝恩回來致書徑山請師收地，而師就在信來的前兩天坐化了。
死後還要廟田
因為明師已經圓寂，和王就不想施捨此一莊田。可是和王在寢寐之際，交睫之間，就看見明師在他面前，對他說：“大王！六度之大，布施為先，善始善終，是為究競。”
和王這才把莊田捨予徑山，北莊每年要出產10萬犁牛舟車，解庫應用，百事具足。因此江浙兩湖的人，都說他是布袋和尚再世。
阿足師解人冤結
阿足師者，不詳其出處，模樣恤懂癡濁，而心明如鏡，每預言，言必中。人有隱憂或患病，獲其指示，很快便能解決及痊愈。
阿足師住址不定，以阌鄉較多，似與萬回法雲公很有關系。
陝州有一富翁，名張臻，財產金錢很多，可是卻沒有子嗣，後來生了一個兒子，愚癡而又蠢笨；手足痙攣，說話也不清楚，尋醫求藥，不遠千裡，可是就治不好此子的病。
這個兒子還有個毛病：肚大能吃，一天到晚永遠吃不飽。數十年後，這個富家給這不肖兒子吃窮了。有人對張臻說：“阿足師是當代的寶志公。何不去求他醫治呢？”
張翁夫婦來到阌鄉，向阿足師頂禮哭情由，阿足師瞑目良久後說：“汝冤未了，尚須數年；憫汝虔誠，為汝除之。”
阿足師選定日子，叫張翁夫婦設齋於河岸。屆時，往觀者有百千人，張翁也帶其子而來。阿足師默禱畢，即叫壯夫叱曳張子投入河中。張氏夫婦大驚，正欲號叫時，卻見其子在急流中聳身立於水面，手指其父母痛罵道：“與爾宿世冤仇，本沒有這麼快解決，今遇聖者解紛，過去一筆勾銷。”言畢，挺身高呼，全不是一愚癡蠢笨的人。須臾，入水而沒，見者聞者無不慨歎！
緣會大師逃封國師
新羅元聖王時代，有位高僧--緣會大師。
緣會大師曾隱居於靈鹫，經常以讀法華經，修普賢觀行為務，時日久了，因感得庭前池中蓮花開放，四時不萎。
元聖王聞聽有此瑞應，便欲封緣會為國師，緣會聞悉，便馬上棄廟而逃。
行經西嶺巖之間，遇見一位老人正在耕田，老人問大師何往，緣會答道：
“國王聽信濫人之言，要拜我為國師，我不顧進朝受俗人爵封，所以便逃來此地。”
老人聞聽，笑語道：
“我看你還是就近出賣吧！何必遠售呢？”
緣會大師以為老人輕慢自己，便很不高興的離開了。
文殊大士 辯才天女
緣會大師走了不遠，又遇見一位老媪，老媪亦問大師到那裡去？他把不願拜國師的事又說與老媪，老媪說：
“你在前面有沒有遇見什麼人？
“有個老農夫，說話輕慢我。”
老媪說：“那是文殊大士啊！”
緣會聞言大驚，趕忙回轉，跑到老人面前，便頂禮下拜道：“剛才大聖之言，弟子遵命受教，現在就回去廟中，不再逃避了，不過——”緣會忽又想起剛才碰見的老媪，便又頂禮問道：
“那女人又是什麼人呢？”
“辯才天女。”老人說罷，便隱身不見了。
緣會大師回到庵中，不久就有天命來诏請入宮。會師便跟著來使入阙，被封為國師，佛法也跟著大興起來。
憬興禅師騎馬入宮
憬興禅師，新羅國人，18歲出家，遍覽三藏聖典，名重一時。開耀元年，文武王將崩時，對太子神文王說：“憬興法師可為國師，莫忘朕命。”
神文王即位後，未拜憬興禅師為國師，只封為國老，住在三郎寺。
觀音點化 喜笑治病
憬興禅師住在三郎寺，忽然色身違和、臥現一月未愈。一日，來了一位比丘尼，以華嚴經中善友原病篇對興師說道：“今師之病，乃憂勞所致，喜笑可以治愈。”於是，此尼即作出11面不同之相貌，動作诙諧滑稽，使人見了即禁不住要捧腹大笑，興師之病果然一笑而愈，尼師也出門而去，入南巷寺而隱。後來，興師畫了1l面圓通觀音之像，終日禮敬供養。
文殊化人 誡師騎馬
有一天，國老將入王宮，從人備了馬匹，鞍騎精美，行路之人見了都要回避的。這時，忽然有一沙門，形陋衣弊，手持一杖，背負一個籮筐，於下馬台上休息。從人看見他筐籃裡都是些干魚，呵責他道：“你是穿缁衣的人，背來這些穢物做什麼？”其僧笑話道：“與其挾生肉於兩股之間，我背些三市之枯魚有什麼不可以？”言罷起身而去。
這時興師剛出門，就聽見其僧與從者講話，馬上派人追之，一直追到文殊寺的山門外，見筐子拋在寺門外面，進前看看，筐中的枯魚原來卻又是些松樹皮。入寺查看，見手杖放在文殊像前，使者回報興師，興師歎道：“大聖誡我騎馬耳！”因此，便不再騎馬。
在普賢章經上，彌勒菩薩說：“我當來世，生閻浮提，先度釋迦，末法弟子，唯騎馬比丘，不得見佛。”所以，出家比丘不宜騎馬。
真表法師獵戶出家
真表法師，朝鮮半島西南部的百濟國人，他家世代業獵，真表身體矯健，弓矢技精。
經年哈蟆 感悟出家
開元年間，真表追逐走獸之余，在田埂間休息，以柳枝貫穿哈蟆10余只，放在水中欲帶回去烹食，旋入山網捕追逐一只花鹿，由山北之路回家去了，穿了一串蛤蟆的事全被忘記。
到第二年的春天，真表又打獵到這個地方，聽到哈蟆的鳴叫，走近水中去，看見去年所穿的蛤蟆仍然活著，真表感歎的自責道：“苦哉！為我口腹，令彼經年受苦！”於是，就把柳校割斷，把蛤蟆一只只地放縱而去。
從此，真表發意要去出家，欲辭親別妻，又恐為家入牽絆。因而便逃入山中，以刀截發，修習苦行；煩惱起時就以身撲地，痛自忏悔，心心無間，念念翹勤，誓願祈求彌勒為他授戒。
地藏贊歎 彌勒受戒
經過了7天，見地藏菩薩手持錫杖而來，為他作授戒前的方便，並嘉其善行。他歡喜無量，精進勇猛過於前日。第二七將滿，忽然有大鬼來現怖畏之相，把真表推墜巖下，然而身無損傷，他匍匐登上石壇，仍舊精勤修行，魔王加倍來擾亂他，他毫不為所動，一心向道。
第三七行道屆滿，有吉祥鳥鳴道：“菩薩來也。”他開眼視之，見白雲漫漫，山川平滿，大地成為銀色世界，諸天神將，圍繞石壇，香風花雨，非凡世所有。慈氏彌勒，徐步而來，到石壇前，以手摩真表法師的頭道：
“善哉大丈夫，求戒如是，至於再至於三，蘇迷廬可手攘而卻，爾心終不退。”
彌勒菩薩為他受戒，予他三衣瓦缽，賜名真表，更又在膝下取出二物，非牙非玉，而是簽檢之制：題曰“九者”，一題曰“八者”各二字交與真表，並說：“若人求戒，當先悔罪，更加一百八簽，上面署百八煩惱名目，如求戒人，或九十日，或四十日，或三七日，行忏精進，期滿限終，將此九八二簽，參合百八者，於佛前望空而擲此簽，驗罪滅不滅之相。此等方法，占察經上有詳細的說明。
下山布化 信眾爭迎
真表受戒後，持天衣執天缽，循道下山，山中的草木都為之低垂蔭路，飛禽走獸馴服步前，一片祥和氣象。
名村男女聞室中唱言：“菩薩出山來，何不迎接？”因而，村中男女爭相出迎；有的把衣服脫下鋪到路上，有的布發於地，讓表師從上面走過。
有一個女子，捉了一匹白氈，覆在途中，等真表法師從上面跑過；可是，表師見了白氈，卻慌忙回避而過。那女子怪他不平等。表師說：“非我慈心不平，因你氈縷之間有社多虱子，我恐踏傷它們，是以避行。”
隨侍表師者有二虎，表師對它們說：“我不入城廓，汝可導我至修行處所。”二虎在前，表師隨後，走了30多裡，到一山坡，二虎蹲踞不行，表師就在那地方掛錫停步。四方信士，蜂擁而至供養，表師饬造伽藍，號金山寺。
示現虎身行菩薩道
新羅國的每年二月初七至十五，為民眾們的祈福之日，每屆這7天的時候，男女老幼都去競繞興輪寺的殿塔。
在元聖王的時代，有個名叫金現的少年，生長得英俊，他在繞塔的時候，看見了一位豆蔻年華的美貌女郎也在繞塔，金現對她一見鐘情，女郎對他也一見傾心，二人眉來眼去的竟不肯離去，直到深夜，人都沒有了，他倆也找地方去作了一夜露水夫妻。
次日，女郎起身回去，而癡猜的金現也跟在女郎後面不願分別，女的一再辭拒，不讓金現隨行，可是金現無論如何也不回去。
二人向西走到一個山腳下，有一所茅屋，女郎說：“這就是我們的家。”說著便帶著金現迸去了。裡面有個老妪問女兒跟來的是什麼人？她也不隱瞞的把他們的經過告訴了老妪。其母聞聽歎息道：
“你且把他藏起來，恐汝兄回來要沒有好結果了！”
捨身成全使君 為求建寺渡眾
金現剛把身子隱藏好，就有三只老虎哮吼而至，口作人言道：“家中有人的氣味，我們正好療饑。”
老妪罵道：“畜牲！還不與我退下！”時有天人亦唱言：“汝等嗜害物命，應先殺一以懲戒，哪個先來受死？”三虎聞言皆有懼色。女郎進言道：“三兄若能遠避，我當受懲罰。”三虎俛首垂尾而去。
女郎見三兄已去，乃喚出金現對他說：“初不欲使君辱臨敝族，為恐遭兄所害也。妾身既己為君所有，只有明布腹心。三兄之惡，天已厭之，一家之殃，妾獨欲當之，與其死在他人之手，不若死在郎君刀下，以報結缡之義。妾明日入市，虎威振群倫，是無人奈何我的，那時國王一定以重金厚爵募士捕妾，君當挺身而出應募，追我到城北林中，到林中時，我還有話說。”
金現道：“你我雖是異類，然已結為夫妻，伉俪情深，我怎可出賣你耶？雖重金厚爵我亦不欲也。”
少女又說：“郎君美意，妾已銘感，唯妾身壽夭已至，獻身為君，此我願也。君得宗爵，予族之福，國人之慶，一死而數利，請君毋再多說，但願妾身殁後，郎君為妾建一寺廟，於寺中經常集眾講經弘法，念佛度眾，資我勝報，能如此，則郎君惠我大矣！”說罷，相泣而別。
殺虎獲官 建寺弘法
第二天，果有猛虎入城，一市驚呼狂逃，關門閉戶，獵手也束手無策。
元聖王為了弭平虎患，馬上下令：有能除此虎者，官爵二級，黃金千镒。金現出首應征，手持短刀，與虎驅斗，且戰且退，漸漸追至城外林中，這時，虎已變成了少女，美容相接道：“郎君切莫忘妾所言，今日被虎所傷的市民，可以塗抹興輪寺的醬，聞寺鐘聲磬之聲便會立愈。”言畢，取金現所披短刀，自刎而僕。死後又成為虎。
金現返身入城，向元聖王復命畢，又進言虎傷醫治之方法，果皆效驗。
金現做官後，就在西川創建了一所虎願寺，禮請有德法師講解梵網經，宣揚佛法，以報虎女殺身成己的大恩德。時人異其事，遂將其實惰寫成傳俗故事以傳後世。
此篇故事，雖神話寓言兼俱，然佛法之不可恩議處猶如恆沙，況大聖化人不拘形跡，如“隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座”。試觀虎能示現人身，而且如此高義，豈能以尋帶之畜牲視之嗎？
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