淨土是整個佛法的精華，也是學佛的人唯一的希望，為什麼要學佛，為什麼要學淨土、了解淨土，還要非走淨土這一法門不可呢?我想來談論一個基本的概念，就是“人生的目的”。

　　“人生的目的”這一件大事，對我們來講，是一件很重要的事情。為什麼人會生下來?為什麼存在著?為什麼再苦也非活下去不可?諸如這些疑問，如果不存在我們心中的話，恐怕就跟宗教沒有緣分了。唯有這些問題才是人生真正有價值的問題，同時也唯有這些問題的解決，才是人生真正必須解決的問題，真正生活意義之所在。

　　人類存在的價值

　　我們知道凡是一件東西，都有他存在的目的。譬如說，這一支筆的存在，是為了寫字;這個杯子的存在，是為了裝茶;我們眼鏡的存在，是為了看東西;對面這個鐘的存在，是為了計算時間;可以說凡事物的存在，都有其各自的目的。我們人被稱為萬物之靈，而這個最有靈性、最有理智的我們，如果沒有自覺到自己存在的價值，不曉得人生的目的，那麼如何能被稱為萬物之靈呢?等於失去了人的靈性、智慧，這樣跟貓狗有什麼差別呢?因為貓狗只要有東西吃，到處躺著睡，不曉得明天，不為將來考慮，也沒有人類的靈性和辨別判斷的理性，如果人不知人生的目的，就跟貓狗沒有兩樣了。

　　如同身為學生需要上學，是當學生的目的，如果當學生而不了解當學生的目的，就失去了當學生的意義。如果目的不存在了，就好像這支筆不能寫了，這個杯子不能裝開水了，這個鐘不能看時間了，它們就失去了存在的價值，可以丟到垃圾桶去;又如一部車子非常好，但如果我們不知道這部車的目的，開這部車的方法，不知實現它的價值，它等於是一堆廢鐵;同樣的，如果人不知道人生的目的，就失去了存在的價值，所以對人生目的的了解是非常重要的。

　　大命將終，悔懼交至

　　一般人大都自以為曉得人生的目的，男人創造事業、安定家庭，女人扶養兒女、相夫教子;如果是單身漢，較有閒暇，他就比如說去旅行、娛樂、做有興趣的事，以此為生活的目的。但是這能算是人生真正的目的嗎?其實不然。人生真正的目的，是有它的條件的，當這個條件或目的達成了，那麼隨時死掉，都心滿意足，這樣才能說是真正的目的。

　　比如說，我們到市場買廚房的用品，如果還沒買到，是不會離開的;我們到飯店去，沒有吃飽也不會離開的。同樣的，如果我們去旅行，通常也會有目的地的，買了車票坐上車子，卻不知車子要開到哪裡去，我們不會如此的。宇宙間分為六道，我們出生在人道，可說是懷著人生的目的，到這個人道來完成，而且也唯有到人道才能完成這個目的，如果還未達成目的就死了，是很遺憾的;如果這個目的達成了，什麼時候死都沒有掛礙，也會覺得不虛此行。孔子曾說：“朝聞道，夕死可矣!”早上得道，即使晚上這麼短的時間就死去了，也覺得很滿足，為什麼呢?因為他已經完成他這生應該完成的目的了。

　　從佛法來看，一個人成家立業，求得名利地位，或是擁有眷屬財富，這些其實並不能真正滿足人生的目的，而將是有所遺憾的。臨終時，他會後悔說，我怎麼從來都沒有思考過“人死後將往哪裡去”這件人生最重大的事情，最重要的目的?一般人臨終的時候，都會有這種後悔，如同《無量壽經》所說：

　　大命將終，悔懼交至。

　　這種人，他不曉得人生的目的。

　　唯有人道最能超越六道輪回

　　那麼人生的真正目的，到底在哪裡，是什麼呢?如果以釋迦牟尼佛剛出世時的示現，就可以了解。釋迦牟尼佛出世的時候，腳踏七步，一手指天，一手指地，向著大地眾生，宣說了一句劃破時空、震爍古今的至理名言：“天上天下，唯我獨尊。”這一句話，可以顯現、說明人生的目的，以及要達成這個目的的正確方法。“天上天下”是指整個宇宙，雖然很廣很大，但唯有我們人類 ——這個“我”並不是只指釋迦牟尼佛本人，而是同時指我們人類、人道的眾生，能擁有一件獨一無二的尊貴的使命。也就是說，這件事情，唯有人道的眾生，才能夠完成;天道、修羅道的眾生不能完成，畜生、餓鬼、地獄道更不能完成。

　　“天上天下”是指六道，佛法的基礎是六道輪回、因果報應。一個人如果不相信三世因果，就不會相信佛法，對佛法的修持，不會產生原動力;唯有在心底確認、相信有六道輪回，有善惡報應，有三世因果，修行才能離苦得樂，超凡入聖，不修行只有墮落三惡道去輪回，必須要有這種觀念，才是真正的佛教徒，才會有原動力去學佛。“天上天下，唯我獨尊”就是表示唯有人道，擁有獨一無二的尊貴使命——超越六道輪回。如釋迦牟尼佛出生時走七步，六步加一步，就是七步，顯示要解決六道輪回、跨越六道輪回，這是一件非常嚴重的事情，是人生最重要的一件大事。

　　人身難得，如盲龜浮木

　　釋迦牟尼佛說：“人身難得。”得人身已是難能可貴，而已經得到人身，一旦失去了，要再獲得人身是非常困難的事，並不是說沒有機會，但是很困難。佛陀曾經在《雜阿含經》中用“盲龜浮木”的譬喻來說明“人身難得”，經中說：在八萬四千裡這樣寬廣的大海中，海面上有一塊浮木，浮木中間有一個孔;有一只壽命非常長的盲龜，可以說無量壽，盲龜必須經過一百年，才有機會浮出水面一次，這只盲龜浮出水面的時候，剛好遇上這塊浮木，並且剛好把頭伸進浮木的孔。各位想想看，這種機會有多少呢?如果這只盲龜在東面，浮木在西面，或可能龜在南面，浮木在北面，所以說機會是極渺茫的。佛陀又說，雖然極不可能，可是總有機會，但是人一旦失去了人身，進入三惡道，要再得人身的機會，比這“盲龜浮木”還要困難。

　　從這一點來看，我們人生有一件大事，什麼大事呢?人生無常，誰都不敢保證他今天晚上躺下去，明天早上會好好爬起來，或轉身出門，會安全到達。人生真是無常，生命很脆弱，隨時都可能死去，墮落三惡道豈不是非常痛苦，故此生死輪回一定要解決。看過《地藏經》的人，就知道地獄道有多麼的痛苦，釋迦牟尼佛也曾經在很多部經典，用具體的譬喻來說明地獄之苦。比如說：曾經有一個犯人被抓到了，這個國王命令部下，用一百支槍刺向犯人的身上。到了中午，國王問部下說，這個人死了沒有?部下說還沒有死，於是國王又命令再刺他一百支槍。到了晚上，國王又問，這個犯人死了沒有?部下說還沒有，於是國王再度命令刺他一百支槍。釋迦牟尼佛問弟子說：“你們想想看，一個人連續從早上到中午、晚上身體被刺三百支槍，這個人是否還有像小豆那樣的完膚?”弟子們說：“身體上幾乎沒有完膚，而且那種痛苦，是無法形容的痛苦。”釋迦牟尼佛說：“是的，可是這種痛苦如果跟地獄比起來，這種痛苦便像小石頭，而地獄的痛苦就像喜馬拉雅山。”

　　想想看，地獄就是這麼樣的苦，即使沒有墮落地獄，出生在餓鬼道，也是苦不堪言。我們知道，餓鬼道五百世不聞水漿之名，連口渴要喝水都不可能，肚子餓要吃飯也不可能，不但實際的東西吃不到，連名稱都聽不到，即使有水到了嘴邊，這水便立即變成火;在畜生道中，更是弱肉強食，時刻生活在恐怖與懼怕當中。

　　人身一失去，就難再得人身，墮三惡道之後，再得人身，且能得聞佛法，得到解脫，這樣的機會有多少?因此，有幸出生在人道，就應努力達成人生的目的 ——超越六道輪回，否則誰敢保證生生世世不會墮落三惡道。一失人身，萬劫不復，如盲龜浮木，時間是那麼長。佛陀也曾經在《涅槃經》形容人身難得說：“得人身如掌中土，失人身如大地土”，可見機會是這麼微小。

　　人生的目的是解脫生死輪回

　　這樣的話，雖然我們這一口氣還在，但是我們卻面臨一件大事，這件大事就是：“這一口氣不來，就要墮落到三惡道。”所以解決這一件大事，就是人生真正、唯一的目的。為什麼?有生必有死，在百年之內，這個地球上六十億的人，終將全部死亡，死去以後一定還會再投胎轉世，但是往往墮落三惡道的比較多。所以不管是古今中外，萬人共同的人生目的，就是要解脫生死輪回，解決迫在眼前的將要墮落三惡道的這件大事。

　　不然結婚是大事，養育兒女是大事，開創成功的事業、得到崇高的名位，也是大事;但是想想看，跟我們將墮落到三惡道的這件大事比起來，這些都微不足道了。所以如果不曉得有這一件大事，可說是不曉得人生真正的目的;曉得人生真正目的的人，就知道擺在他眼前非盡快解決不可的，就是解脫生死輪回的大事。

　　“淨土門”和“聖道門”

　　要解脫生死輪回，必須學佛修行才能達成。佛法中所謂的八個宗派，可分為兩種法門，一個是“淨土門”，另一個是“聖道門”。淨土門就是念佛往生極樂世界，永離六道輪回，在淨土直接成佛，成佛之後再倒駕慈航回到娑婆世界，乃至到十方世界，分身千百億，廣度諸眾生，這一個法門叫作淨土法門。除了淨土法門以外的所有宗派，天台宗也好、華嚴宗也好，禅宗、密宗、律宗和三論宗等都屬於聖道門。聖道門的定義是靠自己的力量在娑婆世界修行，這一輩子不成，下輩子再來，下輩子不成，下下輩子再來，這一種法門叫作聖道門，這種判別的方法是以淨土門的教理來判別的。

　　我們曉得有這件大事要解決，有這個目的必須去達成而來學佛，接下來的問題是到底要選聖道門，還是要選淨土門?我們必須仔細去檢討自己的根機，學聖道門能夠達到這個目的呢，還是學淨土門才能夠達到這個目的?我們如果真正深入去檢討自己的根機，就會發現我們不夠資格去學聖道門——我們是沒有力量學聖道門的，走聖道門我們還會再度地繼續輪回。

　　聖道門是依自力具足戒定慧成佛

　　因為學聖道門是依靠自己的力量而走“戒定慧”的過程。“戒”就是一般所講的“五戒”或“菩薩戒”，出家人則有“比丘戒”“比丘尼戒”以及出家的“菩薩戒”。單單以“五戒”——不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒來講，我們在日常生活中能夠把“五戒”持好是很不容易的。比如說不打妄語，我們心中明知要真誠清淨，言行一致，心口一如，打妄語是犯戒，卻往往會說妄語;尤其是做生意的人，他幾乎在一生當中，甚至每天都打妄語，因為他需要做買賣的關系，不得不打妄語。至於說不偷盜，就是不取不應該取的，甚至花費超過自己本分的東西，也算是偷盜;甚至在公司裡用公司的郵票、信封、信紙啦，也算是偷盜;別人或公家的物品，小如針線、大如鈔票，擅自拿取，也算是偷盜的范圍。我們用五戒的鏡子來照照自己的言行，就知道很容易犯。又如不殺生，有直接、間接甚至見殺隨喜，我們只要是不持齋吃素，即使不殺生也會有間接殺生的罪過，因為我們吃肉屠夫才會殺來賣，所以他們是為了我們而殺生的。

　　以上只是略微談論一下“五戒”已是如此，何況“十善”，以及其他更微細的戒。《地藏經》說：

　　閻浮眾生，舉止動念，

　　無不是業，無不是罪。

　　如果我們依自己的力量學聖道門，一定要持戒，而持戒不清淨，就是跟眾生結了惡因緣，下一輩子要來還債，了結這個因緣。想脫離六道輪回，就要持戒清淨，不能與眾生有牽纏，否則犯了戒，就只有墮落三惡道這一條路了。

　　至於“定”，修定要達到最低層次的“欲界定”——心時時刻刻做得了主，能保持清淨，事來當下辦理，事過了無痕跡，已經很不容易。而初禅、二禅以上的“色界定”、“無色界定”，在學佛的人當中，不論在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是廣欽老和尚和虛雲老和尚，虛雲老和尚是學禅的，有幾次入定的經驗;廣欽老和尚不是學禅宗的，可是他曾經在深山有深沉的入定經驗，不過廣欽老和尚最後曉得，即使有禅定的經驗，也不能了脫生死輪回，所以晚年他都強調念佛，弘揚淨土法門。虛雲老和尚雖然講禅，也講淨土法門的道理，他曉得禅修不適合大眾的根機。

　　“慧”是指“明心見性，深入經藏，智慧如海”。“明心見性”，是達到開悟、覺悟的境界，印證了真理和佛性，此世沒有幾人能達到;至於“深入經藏，智慧如海”，則更困難了。

　　淨土門是依他力往生淨土成佛

　　由上可知，靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脫死，這是聖道門，我們能修嗎?單從這一點來檢討，就可以了解我們修不起，學不成。那怎麼辦呢?擺在眼前的就是三惡道火坑。那麼淨土法門是怎麼樣的呢?淨土法門是完全依靠阿彌陀佛的力量，來離開六道輪回的。剛剛說人生的目的，就在於學佛;而學佛的目的，也就是超越六道生死輪回並進一步成佛。這個目的有近程的目的和遠程的目的，畢竟學佛最終是為了遠程的目的 ——成佛，可是近程的目的 ——解決生死輪回，必須先達成;否則，人身都難得了，還談得上成佛嗎?所以學佛的目的，近程是先離開六道輪回，同時發菩提心、行菩薩道，一級一級往佛的境界去。

　　就如剛說的聖道門，要離開六道輪回，必須修習戒、定、慧，最低限度要證到初果阿羅漢。雖然初果阿羅漢未能立即超越六道輪回，可是他不會墮落三惡道，他還有七次天上、七次人間的果報，經過了這時間的往來，他就到達四果阿羅漢的地位，超越了生死輪回。當然若要成佛則必須回小向大，發菩提心去行難行能行、難忍能忍的菩薩道，然後一級一級由十信、十住、十行、十回向、十地，最後到達等覺、妙覺而成佛，但是這段時間非常長久，做起來非常困難。

　　龍樹菩薩曾經說過，聖道門是屬於難行道，只靠自己的力量，好像在陸地上走路，比較辛苦，而且時間很長，非常困難;淨土法門是依靠阿彌陀佛的力量，依靠他力，好像坐船走水路，不必費自己的力量，時間一到便達彼岸。依靠阿彌陀佛的力量往生淨土，到極樂世界去成佛，就是淨土門;依靠自己力量在這娑婆世界，生生世世修行來了生脫死，超越輪回乃至成佛，是聖道門;我們學佛必須要了解這兩門的差別，才不會學起來混淆不清。淨土門是完全靠彌陀的他力法門，但我們不要認為，自己不努力完全依靠佛力，這樣沒有志氣。我們不要有這種觀念，因為我們知道自己連五戒都修不成，還有什麼力量不力量呢?自己無力、無能，就得依靠大慈大悲的阿彌陀佛——並非指其他佛菩薩、羅漢，那麼今生今世就能離開六道輪回，往生淨土成佛，然後廣度十方眾生。

　　彌陀救度，主動、積極、平等、無條件

　　我們依靠阿彌陀佛本願救度的力量，必須先了解阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛。一般修淨土法門的人雖然專修淨土，可是常認為即使阿彌陀佛要救我們，我們也未必夠資格被救，心中存有懷疑，往往因而退失修淨土門的信心。其實阿彌陀佛是主動救眾生的，他在身為法藏菩薩的時候，發大悲心，不忍眾生在六道苦海中頭出頭沒，經過五劫去思維，然後擬定四十八大願，為了完成四十八願，再經過兆載永劫積植菩薩無量德行，完成四十八願，而成就了能夠度脫眾生的功德力量，成為南無阿彌陀佛。阿彌陀佛從因地至成佛的歷程，在《無量壽經》裡有說明，我們看《無量壽經》就可知道。可以說，阿彌陀佛為我們六道輪回的解脫而發願，為我們修行，是主動性的，並不是我們去要求他的;是在我們還不知道生死輪回的恐懼，還不曉得人生真正的目的的時候，他就為我們發願，為我們修行，而且成佛以來已經十劫了。也就是說，在十劫以前，他已經成佛，已經完成了救度我們的力量，可是我們都完全不知道這一件事情 ——確實是阿彌陀佛主動地，為我們能夠到極樂世界這一個永恆的歸宿，而完成所有往生的功德力量和善根福德因緣。

　　所以這個淨土法門，是阿彌陀佛主動救度的法門，一切的來源、根本，都是從阿彌陀佛那裡來的。阿彌陀佛不因我們的祈求、拜托而來，他主動而來，平等地救度我們;無論在家或出家、男眾或女眾，精進或懈怠，善根深厚、持戒清淨或劣根犯戒，發菩提心或未發菩提心，阿彌陀佛都平等救度。阿彌陀佛發了四十八願救度眾生，其中第十八願是根本願：

　　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念;若不生者，不取正覺。

　　也就是說，阿彌陀佛救度的對象，是十方任何一位眾生，不分男女、老幼、在家出家、是善是惡、會修行不會修行，阿彌陀佛都沒有條件的平等救度。阿彌陀佛並沒有說，你必須修行某種工夫，到達某一個水平，我才救度你;你必須深入經藏，我才救度你，阿彌陀佛沒有這些限制。阿彌陀佛也沒有說，你必須在臨終的時候，正念現前，心不顛倒，我才救度;如果那個時候，心中痛苦、散亂，甚至昏迷，甚至橫死、意外而死，我不救度，阿彌陀佛並沒有這些條件限制。所以我們要曉得，阿彌陀佛主動救度我們，呼喚我們給他救度，並不是我們要祈求、發願、修行或達到某樣的功行，回向給阿彌陀佛，並沒有這種貿易、買賣現象;而是阿彌陀佛大慈大悲，不忍我們曠劫在三惡道中頭出頭沒，主動地呼喚我們、救度我們。一般學淨土的人，以為必須自力修行發願回向，才能夠往生;可是從剛才所說這幾點看來，不是我們有能力發願回向往生，而是因為阿彌陀佛發了四十八大願並完成而回向給我們，我們再怎麼發願也不可能比這四十八大願更超越了。

　　彌陀救度，是純他力法門

　　阿彌陀佛為我們創造了極樂世界，極樂世界裡面一滴水、一片葉、一朵花、甚至一顆寶石，都是阿彌陀佛完成的。那麼極樂世界是建設給誰的呢?當然是建設給我們的，如果沒有我們眾生的往生，極樂世界就沒有意義了。

　　往生極樂世界所需的功行，也是阿彌陀佛為我們成就，為我們圓滿的，他經過兆載永劫修習種種苦行，來完成能夠救度我們的四十八願 ——扼要地說就是第十八願。極樂世界的成就和能夠往生極樂世界的善根福德因緣，都是阿彌陀佛圓滿的，所以能往生極樂世界，是阿彌陀佛發願回向給我們，而不是我們發願回向給阿彌陀佛。

　　如果是我們發願回向給阿彌陀佛，才能往生，那往生便很難有把握，阿彌陀佛救度的對象也很狹窄，誰敢保證他的功行，已具足往生的資格、條件。其實，只要我們信受彌陀救度，願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，便已經被救，當下便具足往生的資格了。我們要了解這個“信”是永恆不變、毫不動搖，是金剛不壞的，就算病苦現前也不改變，臨終時也金剛不變;它跟世間一般信用的信不同，世間的信用會變，而我們對彌陀的信心是金剛不變，因為信心的對象是阿彌陀佛及他所完成的極樂世界。信願行的“信”，應該這樣信 ——阿彌陀佛是無量壽、無量光，能救度任何時代的任何眾生，而不應摻雜含有自力的、修功行來回向的成分。完全純粹接受阿彌陀佛的救度，是“純他力”的法門，如果還摻雜自己意見在裡面，叫“自他二力”的法門。

　　以《觀經疏》分別“純他力”和“自他二力”

　　現在講這二門的差別。淨土根本經典有三部：《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》。有關摻雜自力，和純粹他力的內涵，以善導大師對《觀無量壽經》的解釋最正確，這裡便是引用善導大師《觀經疏》的內容來解釋。

　　《觀經疏》總共有四卷，第一卷《玄義分》，就是在還沒有解釋經文之前，先將這一部經的重要義理加以提示，然後才發揮。《玄義分》有一段話說：

　　遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂;

　　唯願如來，教我思惟，教我正受。

　　韋提希夫人，是佛陀在世時，印度一位國王叫頻婆娑羅王的夫人，他們的太子阿阇世王為了奪取王位，把父王、母後關在牢房裡，夫人非常痛苦、悲傷，她想：為什麼我的家庭，甚至皇家，會有這樣忤逆不孝的事呢!她非常悲傷地向著釋迦牟尼佛所住的方向，祈求釋迦牟尼佛來給她說法;釋迦牟尼佛應韋提希夫人的祈願，以神通變化來到夫人待的地方。

　　夫人跟釋迦牟尼佛說，這個娑婆世界充滿了地獄道、餓鬼道、畜生道的痛苦，希望我下一輩子，不要再出生在娑婆世界，能夠往生到沒有三惡道的世界去，希望釋迦牟尼佛指示她一個沒有痛苦的世界去求生。釋迦牟尼佛就以他的眉間白毫放出光明，普照十方世界，照耀十方世界之後，又將這光明收攝到頭頂上來，顯現了一個光明台，十方世界的國土，全部在這個光明台上顯現出來。夫人觀看選擇後，禀告釋迦牟尼佛說，十方的淨土雖然都美好，但是我願意往生極樂世界。

　　在這裡善導大師所說的：“韋提希夫人致請，我今樂欲往生安樂，唯願如來，教我思惟，教我正受。”意思是說，我想往生極樂世界，請釋迦牟尼佛教導我怎樣觀想，才能觀出極樂世界種種相貌而往生極樂世界。

　　“要門”和“弘願門”

　　接下來：

　　然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門;

　　安樂能人，顯彰別義之弘願。

　　“娑婆化主”是指釋迦牟尼佛，因韋提希夫人的請求，才開展出淨土法門裡面的所謂“要門”出來。“安樂能人”是指阿彌陀佛，阿彌陀佛顯彰出“別義之弘願”。“別義”是指它別於一般教理、一般因果、一般法門，故稱作別義;“弘願”即第十八願，為救度十方眾生，此願非常弘廣，所以叫作弘願。以這一點可以看出，往生極樂世界有兩門，一門是“要門”，一門是“弘願門”。

　　其“要門”者，即此《觀經》定散二門是也。

　　定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。

　　回斯二行，求願往生也。

　　“要門”是指什麼呢?是指“定”跟“散”這兩門。“定”是“息慮凝心”，也就是“十三觀”，因為要觀想十三觀，必須將妄想雜念停息下來，所以叫“息慮”，將整個心集中在這十三觀上，所以叫作“凝心”，這個是“定”的法門。“散”是指十六觀內的第十四、十五、十六這三觀，雖然不像前面第一觀到第十三觀，必須息慮、凝心，也就是說他的心不是定的，而是散的，但雖是散心，必須去惡修善。

　　“回斯二行，求願往生”，是說要回向定散這兩門所修，往生極樂世界。如果沒有這兩門的修行，就沒有功德可以回向，也就不能往生了，這是屬於要門。

　　那麼“弘願門”是什麼呢?

　　言“弘願”者，如《大經》說：

　　“一切善惡凡夫得生者，

　　莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。”

　　《大經》是指《無量壽經》，在《無量壽經》哪裡有說這一點呢?就是第十八願，所以這一段是指第十八願來講的。因為第十八願一開始便說：“設我得佛，十方眾生……”意思就是說，我成佛的目的，就是要使十方眾生，通通往生極樂世界，所以《大經》說，“一切善惡凡夫”，十方眾生包含起來，就是善跟惡的眾生，那麼十方眾生，是以凡夫為本來講，不是指聖人﹔一切善惡凡夫能夠往生極樂世界，通通都是依靠阿彌陀佛大願業力為力量，才能往生的。那麼這個阿彌陀佛大願業力的緣，這個力量，是能夠使我們超凡入聖，離開六道生死輪回，達到往生成佛，所以叫作“增上緣”，這是指第十八願來講。

　　從以上就可以知道，淨土門裡面有“純他力”的，也有半自力半他力的“自他二力”的法門。

　　佛法大致分為聖道門和淨土門;淨土門裡有要門、弘願門。要門則分定跟散，定就是十三觀，散是三福九品，三福九品必須看《觀無量壽經》才能夠了解，這是屬於“自他二力”的法門，自力回向給阿彌陀佛——他力，使他力能夠救度我們，所以說是他力中的自力法門。

　　大願、大業、大力

　　那麼弘願門呢，是純粹“他力回向”過來的，“他”是指阿彌陀佛，是阿彌陀佛將他的力量、功德，回向給我們，使我們白白就能夠擁有的，那麼他回向什麼給我們呢?前面所講的“大願業力”，也就是“大願”、“大業”、“大力”。

　　“大願”，就是剛才所講的，阿彌陀佛當法藏菩薩的時候，為了救度我們，以五劫的時間去思惟後，考慮出容易救度我們的四十八願來，這就叫作“本願”。他這個本願，是為我們而發的。

　　“大業”，就是指大的行為，什麼是大的行為呢?就是阿彌陀佛，雖然發了願，發了願如果沒有付諸實踐，這是空願，不能達到目的，所以必須實踐;阿彌陀佛經過了兆載永劫，去行菩薩萬行，可以說他這個行，是為我們而修的。

　　有了願、有了行，願行圓滿之後，就有了“大力”出來。“大力”就是無礙光明的攝取力和無為、無漏的名號功德力。《觀無量壽經》說：

　　光明遍照十方世界，

　　念佛眾生攝取不捨。

　　也就是說，阿彌陀佛的光明，是無量的，而且是不受障礙的遍照十方世界，它有攝取救度念佛眾生的作用，所以裡面就有無礙光明的攝取力。

　　至於“無為、無漏的名號功德力”，“名號”就是指“南無阿彌陀佛”六個字……(以下講演，錄音中斷)

　　澳門佛教青年協會

　　一九九五年