(一)因有彌陀的救度，淨土法門才稱“易”

　　在佛法的八萬四千法門當中，淨土法門屬於“特別法門”，特別在哪裡?

　　第一點，容易。

　　第二點，完全靠他力。

　　這個“他”，不是你我他的他，不是任何人，因為人都是凡夫;也不是阿羅漢，因為阿羅漢沒有發救度眾生的利他之心;也不是其他菩薩，因為菩薩救度眾生的功德還沒有圓滿──這個“他”是指阿彌陀佛，他力就是阿彌陀佛的力量。

　　淨土法門的特色是：“本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。”如果濃縮的話就是“易”。

　　“易”這個特色，在佛法修持中是特別的。特別在哪裡呢?在於被救度，十方眾生都被阿彌陀佛所救度。修行與救度是相對的，淨土法門是他力救度，不是自力修行。

　　如果解脫只能靠自己修行，那對我們來說就都沒有希望了，因為我們沒有修行的力量，我們有的都是造罪造業、往三惡道去的力量。我們哪有超越生死輪回的力量呢?因為要超越生死輪回，起碼要斷除貪、瞋、癡，不貪求世間的五欲;如果不能達到這個境界，就不可能脫離三惡道。這方面我們做不到，可是，阿彌陀佛有力量、有能力幫我們超越生死輪回。

　　阿彌陀佛成佛就是為了十方眾生，他的力量在於救度我們(凡夫)，乃至阿鼻地獄的眾生。他不但能使我們脫離三惡道、脫離六道輪回，而且能夠讓我們往生極樂世界，並且快速成佛。所以，因為有阿彌陀佛的救度，我們才能夠解脫輪回;因為有阿彌陀佛的救度，我們才能夠容易修行──雖然是說修行，但其實是無修之修。

　　怎麼說呢?我們只要信受阿彌陀佛的救度，此後就隨個人的根機、因緣專念這句南無阿彌陀佛。能夠這樣，救度是當下的事情，當下就被阿彌陀佛救起來了。就像石頭，它能不能度過大海，關鍵不在於它的大小、重量，而是在於有沒有乘靠的憑借：如果有船乘靠，再大、再多的石頭也不會沉入海底;如果沒有乘靠船，即使再小的石頭，一落水面，也必定直沉海底。同樣的，能不能離開生死輪回，關鍵不在我們的罪業大小、輕重，也不在會不會修行，而是在於我們有沒有信受彌陀的救度。

　　阿彌陀佛的救度是主動、積極、平等、無差別地，將他修行的功德回向、賞賜給十方眾生。十方眾生如果能夠信受的話，阿彌陀佛的功德就是他的;如果不信受，就永遠無分。

　　所謂信受，也不是多麼的玄妙、高深、困難。信就是相信，受就是領受。相信有極樂世界，有阿彌陀佛;相信極樂世界是阿彌陀佛為我們建設的，是我們的;相信阿彌陀佛的存在只有一個目的，就是要救度我：這就是相信。此後就只要領受他的救度就可以了。

　　那什麼是領受救度呢?就是專念名號，這樣就是被阿彌陀佛救到了。等同我們這塊很重的石頭已經靠在阿彌陀佛的大願船上，可以確定這塊石頭無論如何都不會沉入海底了;只要時間一到，必定能夠順利到達彼岸。

　　所以，雖然我們娑婆業報未盡，還在六道苦海當中，但已經不是六道輪回的凡夫;雖然還沒有到達彼岸，但已是極樂世界的聖眾。一旦肉體業報償完，自然離開這個世間，到達極樂世界。也可以說，我們現在雖然還沒有離開這個世間，但已坐在阿彌陀佛的船上。

　　這個方法很容易。一個法門，如果根機銳利的做得到，根機低劣的做不到，那就不容易了。每個人都做得到，所以說，“易”是淨土法門特色;換句話說，唯有符合這個特色的，才是真正的淨土宗。

　　而且，阿彌陀佛對十方眾生的救度是平等、無差別的。所謂十方眾生就是盡虛空、遍法界所有的眾生──不管是阿鼻地獄、餓鬼道、畜生道的眾生，或是人道、阿修羅道、天道的眾生，乃至超凡入聖的阿羅漢或者證入法性的菩薩，阿彌陀佛都平等地看待。因為在阿彌陀佛的心中，沒有差別觀念，沒有瞋，沒有害，沒有怨，沒有恨：冤親平等，自他一體。

　　阿彌陀佛視十方眾生是他身體的一部分──是他的手，他的腳，他的頭，與他是一體的。既然對十方眾生是一體看待，阿彌陀佛送給我們的功德當然也沒有差別，每一個人都可以平等地領受阿彌陀佛的功德：大菩薩所領受到的功德是這樣，小菩薩或者凡夫所領受的也同樣是這樣──大菩薩沒有增加一點，我們罪惡生死凡夫也沒有減少一點。

　　阿彌陀佛送給我們的，是可以使十方眾生當下消除生生世世所有的罪業，當下離開六道生死輪回，當下往生極樂世界，往生極樂世界就可以當下成佛的功德。這樣的功德，我們信受了，此後就只要專念他的名號就好。

　　所以淨土宗的宗旨是“信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生”。往生極樂世界不是逃避到那裡去享受清閒，而是為了到那裡成佛;成佛之後跟阿彌陀佛一樣，再來廣度眾生。

　　有人或許會認為自己根機低劣，只要能到極樂世界就好了，不敢有廣度眾生的願心，也認為不可能有這樣的力量。其實不是這樣的，只要到了極樂世界，我們的心量就會擴大，心境就會升華，就跟阿彌陀佛同樣的具有無量光、無量壽、無量智慧、慈悲、願力、功德，所以就自自然然會到十方世界去廣度眾生。所以“廣度十方眾生”是淨土宗最終的目的。

　　凡夫說法度眾總有不容易的地方;但是只要往生到極樂世界，成就和阿彌陀佛一樣的無量光、無量壽，和阿彌陀佛同樣以四十八願為願，屆時要廣度十方眾生，就輕而易舉。《往生論》就說，到十方世界救度眾生就好像游玩一樣，賞心悅目，不辛苦，是舒適、清爽的。所以我們信受彌陀救度，不但是為了解脫自己的生死輪回，也是為了解脫十方眾生的生死輪回。

　　(二)信受彌陀的救度也算修行嗎

　　只是“信受彌陀救度、專稱彌陀佛名”，這樣算修行嗎?是的，也是修行，佛法沒有不講修行的，只是和一般的“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，或者參禅、打坐、誦經、拜忏、朝山，或者入定觀想等，想完全靠自力解脫是不一樣的。

　　可以說，依純正淨土法門來信願念佛，是修而非修，行而非行;不修而有大行，不行而有大功德。因為念佛也不用特別費時間──白天可以念佛，晚上可以念佛，清晨、夜晚都可以念佛;也不用特別找場地，任何地方都可以念佛──大雄寶殿固然可以念佛，佛堂固然可以念佛，客廳、房間、廚房，甚至洗手間也可以念佛;也不簡別根機，任何人──聖人、凡夫，善人、惡人，出家、在家，男女老少……通通都可以念佛，因為沒有任何時空因緣能障礙阿彌陀佛，阿彌陀佛能不受任何障礙地救度任何眾生。所以士農工商都可以念佛，都可以把念佛落實在他的行住坐臥裡面。

　　善導大師說：

　　一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。

　　不但將念佛落實在行住坐臥，也落實在日常生活當中。也就是說，我們為什麼生活?為了念佛。生活就是念佛，念佛就是生活;念佛生活化，生活念佛化。

　　要怎樣養成呢?所謂“生處轉熟，熟處轉生”。一般人對念佛很陌生，對妄想雜念、閒言雜語卻很熟悉;現在則要將它完全回轉過來，把陌生的念佛念得純熟，把妄想雜念、雜言閒語轉為陌生。當然，對於初學的人來說，這方面需要有一段時間來培養。

　　從哪裡著手呢?一天的生活從念佛開始。早晨起來先靜坐念佛，有五分鐘的時間就靜坐念佛五分鐘，十分鐘、二十分鐘、三十分鐘、一個小時皆可……不管時間多久，早晨起來就先靜坐念佛。先不要動腦筋去想：要准備什麼早餐，今天要做什麼事，要如何規劃……，都先不要做這些。我一直強調，早晨有三靜(淨)：心裡寧靜，空氣清淨，環境安靜。念佛人應利用這三靜(淨)的時間來念佛，就會特別地入心。

　　寂靜的心如果達到沒有煩惱，沒有雜念，那就是佛性的顯現。以一天來說，經過一夜的睡眠沉澱，早晨的心是比較寂靜的，是最接近佛性的時候。我們利用寂靜的心境來念佛，雜念比較少;雜念比較少的話，則字字句句都發自於心，出之於口，入之於耳，又回入到我們的心。每一句、每一字都灌入到我們的阿賴耶識裡面，成為我們解脫輪回的金剛種子，這個就是寂靜念佛。這種方式很能夠讓我們熟處轉生，生處轉熟。希望大家盡量利用早上的時間靜坐念佛。

　　如果腿不方便靜坐的話，也可以經行念佛或禮拜念佛，總之以念佛為主;其他都是為了能夠念佛而做的方式──靜坐也好，經行、禮拜也好，都只是方便策略，目的就是念佛。

　　念佛不要趕數目，也不要趕速度。有多少的時間，我們就一句一句、一字一字，清清楚楚地去念，有多少時間就念多少佛。如果念得太快，心根本不在佛號上，本來是六字，結果變成三個字、兩個字，而且念得模糊不清楚，這樣不好。阿彌陀佛沒有要求我們要念多少數目或要念多快，阿彌陀佛只要求我們要盡一輩子信受他的救度，盡一輩子憶佛念佛就可以了;也沒有要求我們要念佛入定，也沒有要求要入念佛三昧，更沒要求一定要二十四小時不斷地念佛：這些要求通通沒有。

　　(三)離開淨土法門沒有人間佛教

　　現在很多人強調人間佛教或人間淨土。真正來說，離開淨土法門就沒有人間佛教，也沒有人間淨土，因為，沒有往生極樂世界，就一定還在六道輪回。而且，佛教所說的“淨”是沒有污染，沒有貪著。我們還有貪瞋癡，有妄想雜念，會追逐五欲，遇到順境就快樂、歡喜，遇到逆境就痛苦、悲傷、怨恨，哪裡會有淨呢?

　　誰才是淨呢?只有佛才是真正的淨。《仁王經》說：

　　唯佛一人住淨土，十地菩薩居果報。

　　即使十地菩薩也還在果報當中，唯有佛才斷除見惑、思惑、塵沙惑。破了四十一品的無明，才算是淨。

　　有人甚至強調“心淨土淨，心淨的當下就是淨土”，不一定要求生西方極樂世界的淨土。這種說法完全是錯誤的，自迷迷人，自惑惑人，害人也害己。為什麼?釋迦牟尼佛說:“三界火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”在這三界火宅中，無論你出生在哪裡，都是火，都離不開火，都離不開苦惱，都不能安樂。也就是說，人只要活在這世間，凡夫情境哪有淨土可言?因此只有往生極樂世界才能得到真正的安樂，究竟的安樂。

　　慈悲是佛法的根本，所謂“無緣大慈，同體大悲”。佛出現在世間，講經說法四十九年，講了三藏十二部經，一定有一個救度十方眾生的法，這個法就是彌陀救度的淨土法門。如果拿掉淨土法門，佛教就談不上真正的慈悲──拔苦與樂了。總而言之，佛出世的本懷，就是要宣講阿彌陀佛救度的法門，使十方眾生都來領受，都來往生極樂世界。