佛陀時代，迦維羅衛國與捨衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十裡，枝葉散布，方圓覆蓋六十裡。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就象這樹，先是從一棵種子開始，以後逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。”

　　業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。

　　《賢愚經》中有兩則公案：

　　一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做游戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五谷”。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己“糧倉”裡的“谷子”，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽裡，於是就對身旁同伴說：“我踩在你的肩上供養五谷，可以嗎？”同伴很歡喜地答應了。於是踩在他的肩上，將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養，然後對阿難說：“你拿這土去塗我的房屋。”這天乞食完畢，返回祗桓精捨，阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難見佛，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅盤百年之後，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆三寶、廣設供養，他會把捨利分布到整個南閻浮提，且為我造八萬四千座塔。”這個小孩後世就轉生為印度的一代名王——阿育王。

　　另一個公案：

　　佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一只狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閒靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被眾人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最後被棄於曠野之中。當時捨利弗以天眼看見此狗，攣躃在地，饑餓困笃，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之後，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，它內心歡喜，變得踴躍異常。這時捨利弗就為它說法，不久狗便命終，轉生為人。後來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵呗唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經呗，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：“長老出聲真象狗吠。”等他罵完，老比丘便喝道：“你認識我嗎？”年少比丘回答：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座點醒他：“我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！”年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前忏悔過失。當時老比丘接受了他的忏悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。

　　昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，後來感得五百世為蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，於是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，後來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱為金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家產一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因為敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得此報。

　　通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想象的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收獲上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》雲：“雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對於微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。