在佛教“身口意”三業中，口業尤為重要。佛教認為口業是“患苦之門，禍累之始”。古語也說：病從口入，禍從口出。可見護持好我們的“口”是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故，世間上很多悲劇也是因造口業而產生的。

　　曾有一位居士請教法航禅師：“師父，什麼才是世界上最好的食物?”法航禅師思考了一下，悄聲地對身邊使者說了幾句話，讓使者到市場上買來最好的食物。食物買回來了，居士一看，原來是豬舌頭，他十分納悶，就問緣由。

　　法航禅師說：“因為舌頭能講出世上最美的語言，說出最華麗的詞句，因而，它是世上最好的食物。”

　　居士緊接著又問道：“請問師父，什麼又是世界上最壞的食物呢?

　　法航禅師思考了一會兒，仍然悄聲吩咐使者去集市上買來最壞的食物。結果，使者買回來的依然是豬舌頭。居士困惑不解地問道：“這不是世界上最好的食物嗎?”

　　法航禅師解釋說：“舌頭是世界上最可怕的東西。它挑撥是非，顛倒黑白，能把死的東西說成活的，能把活的說成死的，所以舌頭最壞。”

　　居士聽過之後，無比虔誠地對法航禅師說：“師父給弟子上了一堂教育深刻的課呀!”

　　“舌頭”並無所謂的好壞，關鍵在於我們如何利用舌頭說話。往往是相同的一句話，如果我們心懷善意，說出來的就是一句動聽的話，讓人心生歡喜的話;如果我們心懷惡念，那麼說出來的就是一句討厭的話，讓人煩惱的話。所以俗話說：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”。同樣的一句話，結果卻是天壤之別。

　　那麼，造口業有哪幾種類呢?佛教把口業分為四種：惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人的壞話，以壞話罵人的種類很多，一般社會上講的壞話，相信各位在社會上的人，聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭，一個人那來兩個舌頭?這是形容詞，是說搬弄是非，向東家搬西家的話，向西家搬東家的話，就這樣搬弄過來，搬弄過去，原本和好的兩個人，就這樣被挑撥，導致感情破裂，這就是兩舌。第三種口業是妄語，妄語是說講虛妄的話，所說的話與事實不符，就是妄語。第四種是绮語，就是所說的話從表面看來，好像是一句很好聽的話，但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑，煽動人，使人喪失了道心、正念，這類話就是绮語。

　　造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到，有些人出生聾啞，有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說：“今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親”，這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報：“百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死千生，業感如是，動經千劫，求出無期。”也就是說身體的百肢節內，完全釘下長釘，把舌頭拔出來，用鐵犁耕它，這些罪報都是在生時搬弄是非，惡口、兩舌、绮語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷，用煮好的銅汁從口灌下，令口、喉嚨和內髒都燙爛了，更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生，生了又死，所以說萬死萬生，此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。

　　還有，在佛教裡有一則非常有名的典故，講的是悟達國師生人面瘡的故事。悟達禅師是唐朝時一位大德，戒律學問均為世人所標榜，唐王朝也尊禮他為國師。一次皇帝供養他一個沉香寶座，便生起了一念驕慢心。從那以後，他的腿膝蓋上就長出了一個形似人面的惡瘡，耳鼻眉目等齊全，而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後，痛徹骨髓，悟達禅師為此而晝夜不能安寧。皇帝召集天下名醫，仍不能治愈。

　　為什麼一念慢心起就長出了人面瘡呢?原來是在十世前，也就是西漢時期，晁錯就是人面瘡的前生，袁盎就是悟達禅師的前生。當時吳楚七國造反，袁盎因在漢武帝面前說了很多譏毀中傷晁錯的饞言，害得他在東市被腰斬，這個深仇大恨，晁錯一直都在尋求報復的機會，但因為十世以來，袁盎都是身為淨戒高僧，使他沒有機會。如今由於你受皇上的恩寵，又心生傲慢，我才有了機會乘虛而入。所以，就示現人面瘡來報復你。可見，身為高僧的悟達國師，也依然難以逃脫造口業的報應。

　　口業的果報可說是非常、非常的厲害。而且，在我們身、口、意三業之中，口業最容易造。所以，唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人，千萬不要造口業，以免墮落輪回受苦報：“凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。谛觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜，對修離懈惰。”

　　所以，口業會對一個人造成很大的傷害，有句話說：“一言九鼎。”是說話不輕易說出，一旦說出，絕不輕易食言。所以古人說“言多必失”，因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話，我們就會減少很多犯過失的機會，因此《法句經》中說：“夫人處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。”是說我們在這世間，一把斧頭在口中，這把斧頭會砍到自己的身體，即是因為惡語，換句話說，講壞話傷害的是本身，而非別人。所以要注意別說壞話，莫造口業。

　　另一種對造口業的解釋即是貪口福而造作的惡業。我們嘴巴吹飯，攝取飲食，是為了資養色身，延續生命，保證生存。然而現在人們卻為了貪求口福而造作口業。人們講究飲食和口福其實是在吃掉我們的世界，就在我們生活著的城市，每天在無數的飯店酒樓，無數的人張開著鮮紅的大嘴、龇著白森森的牙，吃著各種各樣的動物：穿山甲、水魚、田雞、鮑魚、小鴨、蛇、鳥等等。如果從高空俯瞰，許多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵達旦的食街、大排擋，滿街是吃客的嘴臉。萬物之靈的人類，真的比動物更加殘忍與非理性。

　　維持我們生命的健康和營養，只需要不多的食物。然而，人為什麼要捕捉那麼多的生命，來滿足自己的口腹之欲。吃了這些，人不會變得更聰明，也不會變得更強壯、長壽;反而吃出很多疾病來，如三高、腫瘤等。人們吃這些，只是為了“消費”而不是為了充饑，為吃而吃，為了炫耀而吃，將自己的享樂欲建立在慘殺動物的基礎上，其實是在吃掉我們自己的良心。這真是人類莫大造口業的悲哀!所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說：

　　世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。

　　應贊歎者不稱譽，不應贊者反談美，如是名為口中诤，以此诤故無樂受。

　　若人博戲得資財，是為世間微诤事，於淨行人起濁心，是名口中大斗诤。

　　如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數，五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。

　　以毀聖人致如是，由口意業作惡故。

　　所以說，語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西，它們的力量有時候可能強大到可怕的地步，有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中，可說可不說的話，最好不說，沒經過考慮的話一定不要說，不利於團結的話堅決不說。在日常生活中，只要做到不聽是非，不說是非，不傳是非，你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣：口裡無嗔吐妙香。