《分別善惡報應經》這裡說邪欲報有十種：“何等為十?一、欲心。”就是欲望心熾盛。“二、妻不貞良。”就是妻子不守婦規。“三、不善增長。”不善業反而增長了。第四個，“善法消滅。”善法逐漸就沒了，或是沒有了。“五、男女縱逸。”就是放逸，就是指家裡有男有女都做不正業。第六個，“資財密散。”就是自己的財產他不是送給人家了，而是不知不覺就沒了，有的人就是這樣。第七個，“心多疑慮。”就是心越來越慌，越來越不穩定，而且疑惑特別多，沒有過去堅定了。第八個，“遠離善友。”第九個，“親族不信。”就是對親戚朋友說的話，他們不相信。第十個，“命終三途。”什麼叫三途?就是三惡道。三惡道就是三途，命終的時候墮落三惡道。

　　《善生經》：“YIN邪有六變當知，”有六種應該當知，“何謂六?一、不自護身。”自己不愛護自己的身體。第二個，“不護妻子。”“三、不護家屬。四、以疑生惡。五、怨家得便。六、眾苦所圍。”因此而“已有斯惡，則廢事業。未致之財不獲。既獲者消。宿儲耗盡。”應該得到，或還沒得到的財，就已經沒了。獲得的財，過去儲備起來的財，逐漸耗盡。

　　過去我們看到佛經中很有福報的人，一出生的時候，家裡就豐富，越來越豐富，甚至有一些珠寶從地就湧出來了。本來買個破房子，什麼都沒有，他進屋一刨地下全是黃金、白銀，這事常有，就是突然出現。但是也有的福報不夠的，他把這些財產，很多財產弄來以後，放在家裡。等再去挖，沒了，不知道哪兒去了。就是過去儲備的耗盡了。

　　《法苑珠林》說：“如佛說：邪YIN有十罪：一者，常為所YIN夫主欲危害之。”就是和YIN婦通奸，常容易被YIN婦的丈夫所害。第二個，“夫婦不和，常共斗诤。”你想能不斗爭嗎?肯定得打仗。“三者，諸不善法日日增加。”家裡的壞事越來越多，等到好事呢?本來還有點兒，最後沒有了，逐漸減少。

　　第四個，“不守護身。”自己不能護著自己，經常受傷、挨打等等。妻和子容易產生孤寡，不能一家和睦的在一起。第五個，“財產日耗。”本來財產應該進點兒，他天天消耗。第六個，“有諸惡事，常為人所疑。”就是說外面發生點壞事，都懷疑是他們家所做的，都懷疑這個人。因為他不正，所以說壞事都懷疑他。如果你正的話，怎麼壞他都不會懷疑你的。這個我也有體會，原先在茅蓬的時候，那時候跟他們一起修，村民們對我從來沒有一句怨言和懷疑的話，為什麼呢?就是持戒的關系。

　　第七個，“親屬、知識所不愛喜。”就是親屬，知識就是善知識了，他不喜歡你。第八個，“種怨家業因緣。”種什麼怨家業因緣?盡結怨了。第九個，“身壞命終，死入地獄。”身體壞的時候，身體有病，快要沒有了，而最後下地獄。“十者，若出為女，”就是再出生他不托生男的，托生為女的，“多人共一夫。”就是說給人做小。“若為男子，婦不貞潔。”若為男子，他的媳婦常不貞潔。

　　《優婆塞戒經·受戒品》裡說：“善男子，若復有人樂為邪YIN，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物。所得妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪YIN現在果報。”這些都是現世果報。“捨此身已，處在地獄。受惡色力，饑渴長命。”

　　什麼叫惡色力?就是長相特別難看，就是惡色，惡色就是不是好色。咱們都說那個“無常”，那臉太白了，無常鬼、牛頭馬面都是那一類的，就是受惡色力。饑渴長命，你看饑渴，壽命短一點倒行，這還長命，永遠那樣，所以痛苦萬分。“無量苦惱，是名後世，惡業果報。若得人身，惡色惡口。”就是長相不好，然後嘴還臭。

　　嘴臭指的是什麼意思呢?就是盡說人不愛聽的話，一說話人家就煩。確實有這樣人，不過這樣人不多，一說話人就不愛聽，一說話別人都恨得不得了，說“你別說話”。一看他說話都得躲著遠點走，不一定哪句話就冒出來了，就把大家都給傷了。

　　經常的有這樣的人，說幾句好話，剛聽到好一點的，突然他一比喻就把人都給比喻進去了。最後一聽，這不等於罵人嗎?所以都不愛聽他說話。“人不喜見，”不喜歡看見。“不能守護妻妾男女，”這個“妾”指的是古代和印度的制度，妻妾男女。是“一惡人因緣力故，”這是因為人不學好的關系。“一切外物不得自在。”就是說他不能享受自己所有的一切。這是《優婆塞戒經》裡說的。

　　《漸備一切智德經》卷一：“又捨愛欲，邪YIN之行，不欲重習。自於妻室而知止足。”就是說你反過來，如果你捨愛欲還有邪YIN之行，或是不欲重習，不喜歡反復做YIN欲事，自於妻室而知止足。就是對於妻子和妾能知止足，而且知足。“未曾興起心，慕樂他妻。”什麼意思呢?就是說這個男人哪，看孩子是自己的好，看妻子是他人的好。如果他沒有這種想法，“心不思想，不干他室，奉清白行。”白行就是清淨的意思，黑行就屬於不清淨。“不為穢濁，如母、如姊、如妹、如女無異，清淨鮮明而無沾污，無有二心，況犯色耶?”

　　所以要做到這一點，從法上觀，對其他的女子都看作自己的直系親人。年紀大的視為自己的母親，年紀小的視為自己的女兒，年齡相仿的視為自己的姐姐妹妹。這樣會讓自己內心清淨，會鮮明地劃清界限，不會和對方有任何污染的行為，心裡也不允許生起污染的念頭，何況做好色邪YIN的行為呢?

　　“優婆夷”就是女居士的意思，她只念自己的丈夫，對其他男子如父、如哥、如弟一般看待，年紀大的視為自己的父親，年紀小的視為自己的兒子或侄子等親屬，年齡相仿的就是哥哥弟弟。不去干涉侵犯他人的家庭，不去干預人家的事情，能夠奉持清淨的善法，品德高尚的行為，沒有污穢的行為。

　　“離彼邪YIN，自足妻色，不希他妻，不以染心觀他女色。其心厭患，一向苦惱，心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖想，是結使力，是故為欲，非我所為。常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：我當乃至不生欲念，況二和合，體相摩觸。”

　　這就是說欲望心是一種苦惱，是一種懊惱、懊悔，心裡不斷地希望可以捨棄這種生活方式，對自己的妻子生起欲望心的時候，也應當觀不淨，有驚怖畏懼的心理，知道是煩惱的因緣，有了煩惱的因緣才有欲望的想法。這是我們講的第一句。

　　剛才講的這些都只是在解釋第一句，就是遠離諸惡趣。這些東西都應該遠離的，因為這些東西都會導致不吉祥。我們想吉祥，首先不應該有這種想法，這就好了。特別是前面講的“四邪命”。這個“諸惡趣”有很多，但這只是舉個例子。所以說有了這些東西就不會吉祥，沒有這些東西我們就會吉祥。包括家庭也好、個人也好，都應該遠離這些不正確的東西。這些東西看著是很小的事情，實際上是我們吉祥不吉祥的因緣。為什麼人需要吉祥?就因為他有不吉祥，才需要吉祥。所以為什麼講《吉祥經》?就因為有不吉祥，所以需要講《吉祥經》。如果我們沒有這些事，那我們自然就吉祥，就不用講《吉祥經》了。

　　“遠離諸惡趣”，這個問題在佛法看得最透徹、最徹底，而且最究竟，所以說，我們應該知道遠離惡趣才是最吉祥的。有的人不是這樣，比如說剛才我講了谄媚，曲媚豪勢。曲媚豪勢這一點我們很多人都有。比如說要找個好工作，為了給孩子找個好工作，或是給誰找個好工作，就請人吃飯，然後說些好聽的，送禮。以為自己的工作做得很好，使自己的孩子啊、親屬啊，能得到一種幸福。

　　實際上這條路從佛法來講是一條錯的路，應該怎麼做?應該靠你自身的努力，去掉那種邪念，自然他就吉祥了，是不是?你不想改變惡念，還想吉祥?有的付出的是什麼呢?是財產，是谄媚，甚至有的把身體也奉獻了，希望達到“吉祥”。最後你這面什麼都做了，那人調走了，空歡喜一場，然後“賠了夫人又折兵”，最後什麼也沒得到。就算你得到了，也是暫時的，也會被流言蜚語所傷害。人家會說他怎麼怎麼來的，沖誰誰關系來的，好像是得到了，實際上最後一生氣還得離開，沒辦法。

　　所以我們作為佛教徒也好，作為世間人也好，應該怎麼去做呢?應該靠自己的本領，自己的努力去獲得吉祥。通過改掉自己的毛病去獲得吉祥，這才是正道。不能靠投機取巧、谄媚來獲得吉祥。也不能靠某個組織，說我來信仰哪個宗教吧，這個宗教有權有勢，這樣的話會達到吉祥。這都是不合適的，這都不是正道。

　　所以說，佛講的正道太殊勝了，太正確了!就是告訴人們怎樣遠離這些東西才是最吉祥的，你所要的一切吉祥都得從這裡得。我們為什麼沒得?是因為我們沒有去做，所以沒得。不是說你沒有吉祥，是你沒去改變不吉祥的行為，這句話大家一定要注意。吉祥是你本身就有，是你沒有去改這些毛病，所以你沒獲得。如果你想獲得，不用走那種後門，你只要去努力，肯定能得。

　　因為吉祥是什麼?吉祥就是你本身應有的東西，只不過是被你那種不吉祥的行為掩蓋和破壞掉了。所以我們講《吉祥經》就是糾正你不好的行為，從而知道什麼是好的行為，來獲得吉祥。所謂獲得吉祥，也就是說你本來就有的，從來沒有離開過，只是你的行為不正當使它失去了，或是隱沒了。所以今天的《吉祥經》是這麼講的，不是像外道講的，是“我給你吉祥”，或“哪個神給你的，哪個佛給你的”，或“哪個主給你的”，不是那個意思。吉祥是本來就有的，只不過是我們的行為不得當，失去而已。

　　好，今天就講到這裡。