問：古德說：第十八願是王本願，十九願、二十願是方便願，那麼，請您講一下，十九願，二十願與第十八願是什麼樣的關系呢?

　　答：阿彌陀佛的根本願就是第十八願，第十八願的對象就是十方眾生，平等的救度。而十方眾生有十方根性，有的即使聽到了第十八願會產生懷疑，但有的根本連第十八願也沒有聽到，那麼，這兩種眾生還是要救度啊!那怎麼辦呢?就在第十九願與二十願裡面。

　　那種人叫做三輩九品，三輩九品及修持的方法，各個都不一樣。

　　因為不曉得第十八願，如果曉得第十八願的話，他就沒有那一種身份，也沒有修行各種法的那一種執著的心，就通通歸入第十八願，乃至十念地念佛。雖是出家也不執著出家身份，在家也不執著在家身份，就通通是第十八願的「十方眾生」了。

　　如果不能體會這一點，就會有種種品位階級出來。譬如上輩生的人就出家而發菩提心。中輩的人沒有出家，但是能夠發菩提心修種種善事功德。也有人既不能出家，根器也很低劣，同時貧窮，不能修種種行，也沒辦法作種種善事功德，這一種就是下輩。所以就形成了十九願、二十願的那一種三輩九品出來了。

　　這三輩九品以自己所修的各個不一樣的法門，回向往生極樂世界，還是能夠往生，彌陀還是要救度這一種眾生。

　　但是由於不合乎第十八願，因為第十八願是天性自然所顯現的，是彌陀涅槃的名號之願，唯有這個願才能進入涅槃的世界，第十九願第二十願不是那個因，當然就不能進入那個果，所以有這一些三輩九品的差別。

　　問：有人對《觀經》所講的「發三種心，即便往生」，認為這是只有願也沒有行，請師父給開示一下。

　　答：是。那是因為稱念六字名號的當中，是信、願、行，通通圓滿具足、毫無缺少的。

　　剛才問的「唯願無行」，那是唐朝之前學習《攝大乘論》的學者，以《攝大乘論》的觀點來解釋《觀經》，善導大師為了糾正這個錯誤的觀點，因此在《觀經四帖疏》第一〈玄義分〉裡面就有詳細地說明，他主要的說明是對這六字名號的解說。他解說這六字名號就是具足信願行的，因為南無阿彌陀佛六字，南無就是皈命，皈命就是信，皈順於彌陀救度之敕命，信順彌陀的救度，所以南無就是信順，就是皈命。同時，也是發願回向，所以信與願都在裡邊。阿彌陀佛這四個字，就是皈命者的行，也就是皈命者的功德。意思就是：阿彌陀佛發願修行，將這功德完全容納在「南無阿彌陀佛」六字名號裡面，使我們眾生能夠發出南無的心，一旦發出南無的心，阿彌陀佛本身就以他的功德回施給這一種眾生，那麼，這一種功德都在哪裡呢?都在「阿彌陀佛」這四字裡面。所以「南無」的眾生，自然有「阿彌陀佛」在裡面。這麼講，信、願、行就通通具足了，有願、有行，所以沒有一個缺少，因此必定往生。所以，「十念念佛」能夠往生極樂世界，不是靠我們，是靠六字洪名，如果沒有這六字的話，我們隨便念一個東西的名號，能往生嗎?不能往生。