身為佛教青年應該有無限的希望，無限的未來！以下分幾點來說明佛教青年未來的成功立業之道：

一、從奉獻中獲得快樂

    我們希望未來的前途能夠成功，首先要養成一種觀念：從奉獻中獲得快樂。一般社會人士，是從貪婪欲望中去追求快樂，從個己自私中去占有快樂，從物質享受中去尋找快樂；佛教青年與社會上一般青年不同的是從奉獻中去獲得快樂。
    以前在朝山會館，有一位櫃台小姐曾淑芳，她畢業於天主教所辦的文藻外語學校。我問她：「你受天主教學校的教育，現在接觸了佛教，有什麼感想？來到這裡服務，對佛教有沒有信念？」 她說：「我沒有信奉天主教，來到這裡之後，我很喜歡佛教。不過，我從天主教裡得到一個啟示，神父修女們都很重視奉獻，他們對人生充滿著樂觀，而他們的樂觀是從奉獻中獲得的。」
    由這段話，我們知道「奉獻」的觀念在各種宗教中的地位。想獲得內心真正的平衡，一定要掃除自私自利的觀念，淨化自己的身心，變化自己的氣質，莊嚴自己的思想，使我們從奉獻中獲得快樂。今日的佛教徒，講究個己私利的人太多，為教奉獻的人太少。因此，我們進入佛門，應該抱有：「色身交給常住，性命付予眾生」的觀念，把自己奉獻給佛教，奉獻給一切眾生。奉獻不是沒有所獲，奉獻以後，在無私、無我、無執的情況下，所能獲得的將會更多。
    佛光山的道風，非常注重「奉獻」，可從我們所辦的一切事業說起，如養老、育幼、大專夏令營、松鶴樓老人公寓、佛學講座、仁愛之家、佛光診所、僧伽福利基金……無不是抱著「但願眾生獲得安樂，不為自己貪求利益」的精神來做的。同時，「奉獻」更有助於佛法的推展，有助於心靈的升華。
青年守則說「助人為快樂之本」，在佛教裡「奉獻也是快樂之本」；一個宗教徒若不懂得奉獻，是無法了解宗教本懷的。國父孫中山先生曾說：「佛教以犧牲為主義」，犧牲就是奉獻。如果我們想把握住佛教的基本精神，就要從奉獻著手。
    那麼我們有什麼東西可以奉獻給別人？我們可以貢獻智能給大家、為大眾服務；如果智能、能力不夠，怎麼辦呢？佛教有一修行法門－－隨喜贊歎，比如說看到別人成功了，能生起隨喜之心，給人一句贊美的話，或是給人一個笑容，點一個頭，布施給人快樂，這些都可以算是奉獻。
    所以，奉獻不一定是物質上的給予，而是付出一片真誠的心。我們對於救度眾生的事，要有「捨我其誰」的擔當氣魄，對待朋友、師長、父母，也要有一片至誠懇切的真心，對於所信仰的宗教，更是要有一片智能的信心；所謂奉獻，不外奉獻我們一顆真誠清淨的悲心，這是最寶貴的。希望佛教的青年們，都能養成不貪求個人私欲，發心為眾的奉獻精神。

二、從勤奮中打發時間

    一天有二十四小時，一生也有六、七十年的歲月。在這漫長的人生裡，如何打發時間，是個很重要的課題。社會上一般人，用吃、喝、玩樂打發時間，打牌、賭博，或做無聊、沒有意義的事，來消磨歲月。有為的青年，應該從勤勞奮發中去打發時間。
    高雄有一位公司的董事長告訴我，他說：「以我現有的財產，即使一天用十萬元，活了一百年，也用不完。我有很多錢，可是我還在工作，我是貪求無厭嗎？不是的，我是以做事業來打發時間。」
    他這段話，說明一個人唯有在工作裡，生命才有辦法安住，人也才活得有意義。沒有工作是很無聊乏味的。
    他又說：「我的錢雖然很多，但是自奉甚儉，我不抽煙，不喝酒，不去娛樂場所。下班回家，就是一杯清茶，看看報紙，如此而已，一天過去，第二天又帶著飽滿的精神開始工作。」
由此可知，社會上一些成功的企業家，他們之所以能夠成功，絕不是從安逸享受中得來，而是從不停的勤勞奮斗中獲得的。
    佛教也講求奮斗，講求進取。六波羅蜜中，有精進波羅蜜，是菩薩成佛的六種重要法門之一，在佛經裡有關勉勵精進的故事相當多。如我們的教主佛陀成道的經歷，就是精進的最佳事例。據說彌勒菩薩比佛陀早學佛，但佛陀修行精進猛烈，直接從難行道起步，而彌勒由易行道下手，因此佛陀的精進力與勇猛心，超過彌勒的境界，終於先而成佛。佛陀的這個事例，實在是我們佛子的最佳典范。
    佛光山叢林學院的學生，每個人都要輪流打掃、典座、出坡、勞動服務，這樣的安排，具有特殊的積極意義，我們希望學生的生活，用工作來充實，從工作中去修道、去體會，發揮生命的力量與生命的價值。關於這一點，凡是對教育有認識的人，都稱贊的說：「這樣的教育，才契合新生活教育。」不過，學院教育方針雖然如此，若不帶著歡喜心去從事工作，不帶著認真的態度去奮發圖強，也是枉然的。
    俗話說：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」我們必須從勤勞奮斗中去創造自己的光明，從勤勞奮發中去完成自己的理想。
    如極樂世界是阿彌陀佛發願莊嚴的；淒苦的地獄，是地藏菩薩教化的道場。我們也可以把一切工作，當作磨練自己身心的機會，讓我們的生命能作最有意義的發揮，讓我們的生命能有最充實的內容，雖然人一生的時間才幾十年，但是我們可以利用短暫的生命，來完成具有無限價值的事業。

三、從忍辱中培養品德

    人之所以異於禽獸，就是能注重人格道德，品格是道德的基礎，一個人若對於品格、德行都不注重，那和禽獸又有何差別？培養我們品格道德的方法很多，比方說，我們可以奉持戒律，從戒律中培養我們的品格；我們可以實踐佛教的修行法門如念佛、參禅，從念佛參禅中培養我們的道德。佛教講慈悲喜捨，我們也可以從慈悲喜捨中培養我們的人格道德。而要培養我們的人格道德，最有力最有幫助的，還是「忍辱」。
    據《菩薩戒經》所載，佛陀在過去世修行的時候，曾經被五百位「健罵丈夫」追逐惡罵，不論佛陀走到哪裡，他們就跟著罵到哪裡，而佛陀的態度是：「未曾於彼起微恨心，常興慈救而用觀察。」因為這樣忍辱、精進的修持，終於使佛陀證得無上菩提。可見忍辱不只是培養世人的品格，也是修學成佛的重要法門。
    現在的青年，逞一時匹夫之勇，可為一件小事而拔刀相向；為一句閒話，往往放在心裡久久不能消除，學佛學到最後，還是像蘇東坡一樣，被「一屁打過江」。如果沒有忍辱的功夫，無論修持、做事都不易達到理想。一句閒話，也要計較，一點小小折磨，就受不了，這種沒有力量應付環境的佛教青年，是不能擔當任務和創造事業的。
    佛陀說：「學道的人，如果不能忍受毀罵，對惡毒攻擊不能如飲甘露，即不能算是學道的人。」「忍」這個字的構造是心上一把刀，由此可看出忍耐的意義。一個人平時生活裡，若不培養忍耐的力量，沒有很好的修養，不要說一把刀插在心上受不了，就是一塊刀片割破一點腳皮，也會受不了而哇哇叫了。
    孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」如果我們要為未來的佛教、未來的眾生擔當重責的話，必須先學忍耐；忍耐的力量有多大，將來事業的成就便有多大。事實上，能忍的人，並不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一種犧牲，是一種定力，能培養這種定力和犧牲的精神，才能增長品德，未來的事業也才能成功。
    我們看近代的太虛大師，他一生遭受別人不斷的打擊、毀謗與壓制，甚至被譏斥為政治和尚，但是他從不與那些人計較，只是一心一意為復興中國佛教而努力。如果太虛大師對每次外來的侮辱都計較，也不可能成就那麼大的佛教事業；不只是太虛大師，大肚能容的慈航大師，與世無爭的印順大師，他們的一生也曾受到不少的侮辱與誤解，但是他們都默默地承受下來。這些事例，都可以做我們佛教青年的榜樣。
    我們要把一切外來的橫逆與侮辱，都當成學道中的增上緣，不要只求在順境裡一帆風順；順境固然可以成就我們，逆境也可以考驗我們。有勇氣、有能力的人，應該經得起狂風暴雨的吹打，應該抵得住一切魔障的攻擊破壞。榮辱毀譽來時要忍得住、耐得住，這樣才合乎佛教青年的標准。

四、從苦行中激勵精神

    佛教對極端的苦行雖不苟同，但對於適度的勤苦，也認為是袪除煩惱、捨離貪著的方便法門。因此，佛陀對某些弟子們的頭陀行，不但沒有呵止，反而加以鼓勵。現在佛教界中，肯吃苦的人實在太少，這也是佛教不能興盛的原因之一。以前太虛大師在四川漢藏教理院的時候，當時考試院院長戴季陶先生曾建議大師找一個深山名剎，集合一群佛教青年，從事苦行的實踐，以便為佛教建立萬年的根基。戴先生的這種建議，確是有感而發的。
    當然，我們體認佛法，不一定從苦行中去求得，不過苦行可以磨練、激勵自己的精神。一個人，恆處在安逸幸福的環境中，從未經過風吹雨打和波浪的沖擊，這樣的人生是經不起考驗的。養深積厚，成就必高。現代的佛教青年，更應該用吃苦來磨練自己。
    如何吃苦？過午不食？每天只管打坐？不問世事？還是每天不停的勞動身體。其實，苦行的意義，主要在訓練自己的精神。自我鞭策，自我發心才能符合苦行的真義。如果受命令驅使，在逼迫、約束下才去做，就失去意義了。至於發心以後，如何實踐的問題，我舉例來說明。
    比方說，吃東西會挑三揀四，應想一想「衣索匹亞的難民常受饑餓，我每日三餐飽足，還有什麼不滿足呢？」如此在飲食上養成節制，不挑剔的習慣。還有，在物質上力求淡泊，譬如買衣服、買手表，不一定非精致、名牌不可，只要能穿、能用就可以了。如果對於物質欲望不能克制，而不時的增長自己的物欲，那麼任何苦修，實際上是沒有效果的。能夠做到不為物欲所驅使，才真正具備修苦行的心理基礎。
    以前，閩南佛學院有一位智藏法師，他十六歲進入閩南佛學院時，還不識字，但是到了二十二歲卻成為《海潮音》的主編。只有六年的時間，他的智能從哪裡來的？事實上，他並不是只顧念書，什麼事都不做。他打掃廁所，不用掃帚，用手去擦去摳；凡是水溝沒有人通的，苦事沒有人做的，他都自己來，他本性中就希望自己刻苦勤勞。養成了這種吃苦的習性，培植福德之後，再去讀書，當然會比別人更快收到成果。耐得起歲寒的是松柏，耐得起苦行的人，將來才能成為棟梁之才。

五、從隨緣中處理生活

    太虛大師在他的自傳裡曾說，他並不是從小就計劃要開創什麼佛教大事業的，他的一切事業，只是隨緣地發心為佛教奮斗，隨緣地辦佛教教育，隨緣地寫文章、出版雜志，他也是在隨緣裡認識了黨政各界中護持佛法的人。他說：「偶然的關系，我與許多革命人物的思想接近了，遂於革命燃起了奉獻的熱情……偶然與若干信徒相遇，遂組覺社，以著書講學的另一姿態出現。」太虛大師的事業，一切都是隨緣而成功的。
    隨緣，並不是沒有原則、沒有個性、沒有立場，今天跟隨這個，明天跟隨那個，拿不定主意。所謂「隨緣」，是指在佛法、道業、修行、工作上，只要有好的事，我都應隨心隨力去做；只要合乎我的理想，是我曾經計劃過的，我便隨緣去做。生活上的一切都是為了佛教、為了眾生，只要是好的事，我怎能不為佛教、不為大眾而隨緣呢？「隨緣消舊業，莫再造新殃」；從隨緣中建立新的修行，從隨緣中去處理新的事情，這才叫做隨緣。
    有的人，養成一些生活習慣，一定要睡高廣大床，一定要熱水才能洗澡，要喝牛奶才能滋補身體，吃水果才能消除火氣，這樣就不叫做隨緣。隨緣是「隨喜他人而克制自己，是隨善隨好的」。在生活裡，我們應該提倡隨緣的合群生活，這才是佛法正覺的生活。弘一大師很隨緣，他認為世間上沒有什麼不好的東西，一切都好，但是他個人的生活卻很嚴謹，可說隨緣中有嚴謹；隨緣而不失去自己的原則，不隨俗浮靡，才是隨緣的真義。

六、從信願中增進道念

    過去有一個人，對佛學缺乏深刻的認識，對世俗的學問也沒十分的精通，但是一接觸到唯物主義的書，就認為佛教一文不值，非得全盤革除不可，於是寫了一封信給太虛大師，大談佛教改革。我們知道，太虛大師是提倡改革佛教最有力的一代大師。太虛大師告訴他：「我之所以提倡革新佛教，是從我對佛法的信願中體驗出來的，是我鑽研過中西哲學、社會世學之後，覺得佛學最好而極力倡導的，絕對不是盲目改革的。」
    太虛大師所以有改革佛教的意向，是因為他認為佛教很好，但還可以更好，從他對佛法的信願中，培養堅定的道念，因此奮身而起，要為佛法創一番事業；唯有對佛法充滿信願的人，才夠資格談革新佛教。
    因此，希望佛教的青年們，能培養對佛法的信心，增進自己對佛教的願力，學習過去的諸佛菩薩，發種種大願，從對三寶、對眾生的信心中來增強自己的道念，道念是我們的根本，好比一棵樹有了根，將來枝枝葉葉才能茂盛起來。有了信願，才能以佛法來化導世界，教化眾生；有了道念，才能轉化外道和世間，而不會被外道世間所轉。今日的佛教青年，應該從信願中來增進道念，來為佛教創造一番轟轟烈烈的事業。