善導大師對“至心信樂，欲生我國”，解釋為“眾生稱念，願生我國”，可以說簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧，所以說不繁雜、不玄奧。固然，我們這個法門背後有深遠玄奧的義理，可是，善導大師深入淺出的解釋，讓我們一看就懂，一懂就能夠使用，真正的可以即知即行。因為一看就懂，就能夠理解，自然也就不必艱難地去思惟，或是再去查種種的資料。

　　“不用苦惱地印證”，苦惱地印證什麼呢?──我到底領受了沒有?這樣的信是信受了沒有?我所信受的到底是正確還是不正確?……之所以為這樣，是因為有的人不依據善導大師“稱我名號，願生我國”的解釋，而是就信的心理狀態去解釋，可是人的心理狀態各有不同，而且是隨著環境一時所顯現的，所謂“遇緣則現，緣過則遷”，如果以這一種飄浮不穩定的心理狀態作為信的內容，那就難以堅固，而且抽象不具體。

　　有的人以自己的感受、感覺、感動、感激的那一種狀態，來解釋信彌陀的救度：“我當下感覺感受到彌陀的救度了!”可是，在另一個時間下，他的煩惱浮現了，以前的那一種歡喜的心，再也浮不起來了，他就會打一個問號：“我在什麼時候，什麼情形之下，當初對彌陀的救度是那麼樣的感動，那一種感覺讓人家覺得很有法喜，可是，現在好像一點都體會不到了。”這個就是為了印證自己到底是否信了，而有所苦惱，所以說是“苦惱的印證”。由此可知，錯把自己感情的、感性的作為所信的內容，所信的對象，那就不對了。

　　信以客觀為據，阿彌陀佛他的客觀存在就是我們所信的內容。阿彌陀佛怎麼樣講，要我們怎麼樣往生，阿彌陀佛所講的才是有具體的、有對象的。阿彌陀佛所講的“至心信樂”。善導大師的解釋“稱我名號”，這就非常的具體，不管你以前心情的感受如何，“稱我名號”始終都不變的。“稱我名號”就必定往生，所謂“眾生稱念，必得往生”，這個不管任何人都能做得到的，也就是說，不管你是有智慧的人，還是沒智慧的人，是偏於感性的，還是偏於理性的，都能夠理解，都能夠做得到。如果只是以意業方面來解釋的話，就會如善導大師所說的“縱發清心，猶如劃水”，即使當下有那一種感受，可是，就好像在水面上劃線一樣，一劃立刻就沒有了。

　　如果是依善導大師所解釋的“稱我名號，願生我國”，不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，臨終的根機也好，甚至是動物，念佛都能夠往生。因為小孩子你教他念什麼，他就會跟你念什麼，他即使沒有智慧來思惟，什麼是阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛是怎麼樣一位慈悲智慧、有願力、有神通、光明攝取的佛，小孩子對於這一些是理解不來的;尤其是愚笨的人，他也聽不懂，甚至臨終的人，他在病苦之中，或者是生病即將斷氣，他也不能理解那麼多。可是，你只要告訴他念“南無阿彌陀佛”，他肯張口念佛，就能夠消災免難，就能夠離開六道，就能夠往生極樂。譬如說鹦鹉，你只要教它念佛，它就會隨著人念佛，或者是念佛給它聽，這一句佛號入動物的耳根，也成為道種，也受這一句佛號自然的功能，牽引到極樂世界。所以，稱名念佛就比較容易，一般都做得到，而且有具體的對象，永遠都不會有變化。反之，如果要他用自己的心去領悟、感受、感動或感激的話，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，臨終的人往往也做不到，動物更做不到。

　　由上可知，善導大師對“至心信樂，欲生我國”解釋為“稱我名號，願生我國”，真的是非常善巧，簡要明了，干淨利落，契理契機，易知易行。